Предпосылки литургической реформы 2 ватиканского собора. Второй ватиканский собор. О духовной близости христиан и язычников
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
2.1 Начало работы Собора
2.2 Конституция о Богослужении. Литургическая реформа
2.3 Третья и четвертая сессии Собора
2.5 Завершающая стадия работы Собора. Конституция об отношениях Церкви с современным миром
ГЛАВА 3. РАСКОЛ КАК СЛЕДСТВИЕ РЕФОРМ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ
ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
Развитие
католической теологии в наше время в большой степени определяется созванным по
предложению Папы ИОАННА XXIII (ум. 1963) собором (21-м вселенским по счету
католической церкви), который затем получил название Второго Ватиканского
Собора (1962-1965). Его задачей было устранить противоречие между доктриной
католицизма, церковно-иерархической структурой, традициями Церкви и
реальностями современного мира, способствовать единству христиан и добиться
обновления теологии и практики католической церкви и ее приспособления к
требованиям современности («aggiornamento»), чтобы "Церковь показала себя
способной разрешать проблемы нашего времени". Результат обстоятельного
обсуждения и почти единогласных решений, принятых несмотря на острый обмен
мнениями на соборе, получил различные оценки. Некоторые теологи подчеркивали,
что хотя реформы и имеют большое значение, учение католической церкви во всех
существенных аспектах осталось без изменений. Другие обращали внимание не только
на нововведения в некоторых областях, но также на возможность обновления и
продолжения изменений, о чем можно прочесть в формулировках решений Собора.
Ответ на вопрос о том, какая из этих оценок верна, во многом зависит от того,
как решения Собора будут истолкованы в самой католической церкви и какие выводы
будут сделаны из этих решений.
ГЛАВА 1. ПОДГОТОВКА КО II ВАТИКАНСКОМУ СОБОРУ
О своем намерении созвать Собор Иоанн XXIII объявил еще в 1959 г. и 17 мая того же года назначил первую комиссию по его подготовке. Папа призвал всех епископов Католической Церкви, монашеские ордена и университеты внести свои предложения по повестке дня Собора и по проблемам, подлежащим соборному обсуждению.
5 июня 1960 г. Иоанн XXIII по своей инициативе создал Центральную подготовительную комиссию Собора и подчинил ей 10 рабочих комиссий и 2 секретариата, в задачу которых входила разработка проекта решений Собора с учетом мнений, высказанных в поступающих предложениях. Под строгим контролем Римской курии эти комиссии составили 73 проекта решений Собора, которые затем были одобрены Центральной комиссией.
Иоанн XXIII торопил комиссию, стремясь ускорить подготовку Собора. Причина такой спешки заключалась в том, что к этому времени Иоанн XXIII уже знал о своем заболевании раком, чувствовал сильное недомогание и готовился к скорой кончине.
25 декабря 1961 г. Иоанн XXIII своей апостольской конституцией Humanae salutis созвал Собор, одновременно объявив о завершении эпохи I Ватиканского Собора. Принципиальное значение этого акта состояло в том, что тем самым Папа воспрепятствовал стремлению интегристов рассматривать этот Собор как продолжение I Ватиканского и на этом основании проводить его в прежнем духе. На Собор Папа пригласил также представителей 28 христианских Церквей и деноминаций для участия в нем в качестве наблюдателей. Решением от 2 февраля 1962 г. (Concilium) Иоанн XXIII назначил открытие Собора на 11 октября 1962 г.
ГЛАВА 2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
2.1 Начало работы Собора
Первая сессия Собора проходила между 11 октября и 8 декабря 1962 г. На заседаниях председательствовали по очереди 10 назначенных папой членов президиума. Некоторые заседания начинались с молитвы, произносимой попеременно на латинском и греческом языках. Однако конструктивную работу первой сессии парализовала борьба между поддерживаемой большинством курии консервативной партией интегристов и резко противостоящими ей епископами, принимающими реформаторские взгляды прогрессивных теологов. Успех партии реформ зависел от того, сумеет ли она вырвать из рук курии и консервативной партии руководство Собором.
Перевес сил в пользу прогрессистов произошел сразу же, на первом заседании 13 октября 1962 г. Президиум Собора предложил, чтобы в состав его 10 комиссий, занимавшихся разработкой проектов решений и их предварительным обсуждением, были доизбраны и так имевшие в них явное большинство куриальные и консервативные представители. Однако выступление прогрессистов во главе с кардиналами Беа и Сюэненсом увенчались успехом. Большинство Собора приняло предложение оппозиции и тем самым прогрессисты одержали на нем первую большую победу. Президиум отложил заседания собора. 16 октября на выборах список оппозиции собрал большинство голосов. Таким образом, в комиссиях (1/3 членов которых была назначена Папой) было обеспечено соответствующее представительство прогрессистов.
Иоанн XXIII, будучи уже смертельно больным, внимательно следил за заседаниями Собора по телевидению. 4 декабря он неожиданно выступил с большой речью, в которой позитивно оценил ход заседаний Собора, поддерживая тем самым прогрессистов. В это же время Папа возвел в сан кардинала архиепископа Милана Джованни Баттиста Монтини - будущего Папу Павла VI. Именно в нем Иоанн XXIII видел своего преемника. Вместе с тем, Папа предупреждал кардинала Монтини, чтобы тот был выше соборных дискуссий и сохранял свою беспристрастность в интересах единства Церкви.
На первую сессию Собора было вынесено для рассмотрения 5 проектов (схем): о литургии, об источниках Божественного Откровения, о средствах массовой информации, о единстве с Восточными Церквами и проект реорганизации структуры Церкви, под названием De Ecclesia.
При обсуждении первых двух проектов возникла достаточно острая дискуссия между двумя основными направлениями. В итоге все проекты вернули в подготовительные комиссии для доработки. Таким образом, на первой сессии ни по одному вопросу не удалось прийти к решению. После закрытия сессии - учитывая ее печальный опыт - созданная согласительная комиссия сократила число предварительных проектов с 73 до 17.
Работа Собора была прервана смертью Иоанна XXIII и выборами нового папы, которым стал кардинал Монтини, взявший имя Павел VI. 27 июня 1963 г. Павел VI объявил о том, что следующая, вторая сессия Собора будет открыта им 29 сентября. (Сессия продлилась до 4 декабря). При открытии сессии Павел VI четко определил задачи Собора: 1) углубление самопознания (самораскрытия) Церкви; 2) обновление внутренней жизни Церкви; 3) продвижение вперед для единства христиан (экуменизм); 4) диалог с миром (осмысление внешней миссии Церкви). Наряду с этим он закрепил давнее пожелание Иоанна XXIII о том, что Собор не должен принимать никаких решений, которые претендовали бы на пастырскую (наставническую) непогрешимость.
Вторая сессия
Собора проходила под непосредственным руководством Павла VI. На обсуждение были
вынесены 3 проекта (схемы): о Церкви, о епископах и об экуменизме. Разногласия
между прогрессистами и консерваторами были исключительно острыми, и к концу
октября Собор зашел в тупик. Проекты решений вновь вернули комиссии. Вполне
ощутимым результатом сессии было почти единогласное принятие на последнем
заседании, 4 декабря 1963 г, переработанных регламентированных документов о
Божественной Литургии (Sacrosanctum concilium), а также декрета о средствах
массовой информации (Inter mirifica), которые были затем провозглашены Павлом
VI. Для осуществления зафиксированных в обоих документах решений папа создал в
начале 1964 г. две соответствующие комиссии.
2.2
Конституция
о Богослужении. Литургическая реформа.
Литургическая реформа 1969 года, введшая новый чин Мессы (так называемая Месса Novus Ordo) была одним из прямых следствий II Ватиканского Собора. Фактическим автором Новой Мессы был человек по имени Аннибале Буньини.
Сейчас многие католики (прежде всего, молодого поколения, конечно) и не знают никакой другой Мессы, кроме Novus Ordo. А меж тем, разница между Мессой Св. Пия V (другое название Тридентской Мессы, по имени ее основного разработчика, Папы Св. Пия V) и Мессой Novus Ordo – в некоторых аспектах огромна.
Само богослужение было сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и меньше: в базилике св. Петра в Ватикане месса длится всего 17 минут), а именно. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году - в Страстную Пятницу, да и то не строго.
Священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии. В прежнем, традиционном чине латинской мессы священник стоял спиной к народу, как посредник между Богом и верующими. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.
Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении "Sacrosanctum concilium", nn. 124–125).
Еще одной особенностью новой Мессы является то, что ее теперь служат на национальных языках, а не на латыни. Вроде бы это, можно было бы предположить, хотя бы, не так уж и плохо. Введением национальных языков было разрушено, таким образом, единство культа и его вневременной характер, теперь он стал привязанным ко времени и месту. Кроме того, сейчас невозможно понять, правильно ли совершается Месса, те ли слова говорятся и т.д. Было время, когда католики были у себя дома везде. В какой бы стране они ни пришли в католический храм, там совершалось одно и тоже таинство, безо всяких различий. Это давало чувство единства католического мира. Теперь этого нет.
Богослужебный
модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в
рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.
2.3
Третья и четвертая сессии Собора
Третья сессия Собора проходила между 14 сентября и 28 ноября 1964 г. Эту сессию можно рассматривать как поворотный момент Собора. Папа решительно вмешался в ход обсуждений, высказавшись против слишком рьяных реформистов. Он дал им понять, что предпосылкой дальнейшей дискуссии должно быть окончательное формулирование и принятие догматической конституции о Церкви. В центре дискуссии стоял вопрос о коллегиальном участии епископов в церковном управлении. (Число увидевших в этом угрозу для папского примата и проголосовавших против превысило 300). В итоге на последнем общем заседании сессии, проходившем 21 ноября, была принята догматическая конституция о Церкви Lumen gentium (Свет народам) - самый значительный документ Собора. Эта конституция вместо понятия «торжествующая Церковь» вводила понятие «Церковь в служении». Также вводился институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью посредством активизации епископского синода.
Третья сессия проходила также под знаком экуменизма. 21 ноября Папа обнародовал декрет о Восточных Церквах (Orientalium Ecclesiarum) и декрет об экуменизме (Unitas redintegratio). Однако, несмотря на демонстрацию доброй воли к
Четвертая сессия Собора была самой продуктивной. Во время ее открытия Папа объявил об обновлении постоянного епископского синода. На сессии обсуждались 11 проектов документов. Наибольшую дискуссию вызвали декларация о свободе вероисповедания, а также духовно-пастырская конституция о роли Церкви в современном мире (Gaudiam et spes).
28
октября 1965 г. собор принял 3 декрета и 2 декларации: декрет о духовно-пастырском
предназначении епископов (Christus Dominus), декрет об обновлении в современном
духе монашеской жизни (Perfectae caritatis), декрет о воспитании и духовном
образовании священников (Optatum totius), декларацию о христианском воспитании
(Gravissimum educationis momentum) и декларацию об отношениях Церкви и
нехристианских религий (Nostra aetate).
Декларация Nostra aetate явилась весьма важным документом не только для нового истолкования экумнизма, но и для понимания отношений между Католической Церковью и иудаизмом. Еще в сентябре 1960 г. Папа Иоанн XXIII поручил кардиналу Беа, председателю Секретариата христианского единства, представить проект документа об отношении Церкви к евреям. Многократно перерабатываемый текст расширился затем также и за счет новой католической оценки мировых религий. Декларация исходила из того, что религиозность - единственный спутник человека и каждая религия есть проявление этого. Поэтому и нехристианские религии также содержат ценные и достойные уважения со стороны христианина элементы.
В индуизме Католическая Церковь ценит глубоко воздействующую медитацию и самодисциплинирующую форму жизни; в буддизме - стремление к совершенству посредством просветления и озарения; в исламе - наличие многих элементов, присущих христианству. Отношение к иудаизму в декларации излагается наиболее подробно: в ней указывается, что Церковь уходит корнями в Ветхий Завет, поэтому иудаизм и христианство связаны духовной близостью. Христиане считают себя духовными наследниками избранного народа - ведь их общим духовным сокровищем является Библия. Декларация раскрывает учение Церкви о смерти Иисуса Христа, подчеркивая, что ответственность за эту смерть не отягчает ни евреев того времени, ни их потомков. Декларация считает заслуживающими осуждения и сожаления преследования евреев и все проявления антисемитизма. Памятуя об общем с евреями наследии, Церковь глубоко сожалеет о всей ненависти, преследованиях и многочисленных проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и со стороны кого бы то ни было обрушивались на евреев. В этом сожалении Церковь руководствуется не политическим расчетом, а религиозной, евангельской любовью, поскольку она осуждает любое преследование, против кого бы оно ни было направлено.
Ссылаясь
на апостола Павла, декларация отвергает различия между людьми, поскольку
вселенское братство христианства исключает всякую дискриминацию: таким образом,
никакого морального основания не могут иметь под собой такая теория или
политика, которые делают различия между людьми и расами в отношении их
человеческого достоинства и вытекающих из него прав. Исходя из этого, Церковь
считает чуждым духу Христа и строго осуждает любую дискриминацию или
оскорбления людей по расовому признаку, цвету кожи, общественному положению или
религиозной принадлежности.
2.5
Завершающая стадия работы Собора. Конституция об отношениях Церкви с
современным миром
18 ноября 1965 г. Собором были приняты догматическая конституция о Божественном Откровении (Dei verbum) и декрет об апостольстве мирян (Apostolicam actuositatem).
7 декабря 1965 г. состоялось последнее заседание собора. На нем были приняты еще 4 декрета: декрет о служении и личной жизни священнослужителей (Presbyterorum ordinis), декрет о миссионерской деятельности Церкви (Ad gentes), декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae) и второй важнейший документ Собора - духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром - Gaudiam et spes.
Эта
конституция, определяющая деятельность священнослужителей, явилась самым
пространным, вызывающим множество споров и не раз полностью перерабатываемым
документом Собора. Он содержит наибольшее количество новых идей, определяет
место, занимаемое Церковью в мире, ее отношение к обществу и государству, а
также задачи и призвание Церкви в современном мире. На его подготовку и
редактирование большое влияние оказала энциклика Иоанна XXIII Pacem in Terris.
Руководителем комиссии по разработке конституции был влиятельнейший член партии
реформ кардинал Сюаненс. В работе над документом также принимал участие и
кардинал Кароль Войтыла - будущий папа Иоанн Павел II. Окончательная редакция
конституции выдержана в духе обновления всех сторон жизни Церкви - аджорнаменто
.
Ее исходным пунктом является идея об "автономии" земных дел, которая,
в свою очередь, делает возможным для Церкви диалог с миром. Конституция
рассматривает структуру общества, вопросы семьи и брака, анализирует отношения
Церкви и современной культуры, вопросы экономической жизни. Созидательный труд
она считает главным элементом самоосуществления человека.
ГЛАВА
3. РАСКОЛ КАК СЛЕДСТВИЕ РЕФОРМ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра. Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».
В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории). Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.
Ватикан
не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в
1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения,
затем следует запрещение в священнослужении. 2 июля 1988 года архиепископ
Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви. Характерно, что лефевристы,
будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II
Ватиканского собора отвергли и экуменизм.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В итоге решения Собора были оформлены в 16 важнейших его документах: 4 конституциях ("О Божественной Литургии", "О Божественном Откровении", "О Церкви", "О Церкви в современном мире"), 9 декретах ("О средствах социального общения", "Об экуменизме", "О Восточных Католических Церквах", "О пастырском долге епископов", "О приспособлении и обновлении монашеской жизни", "Об апостольстве мирян", "О семинариях", "О миссионерской деятельности церкви", "О служении и жизни священника") и 3 декларациях ("Об отношении к нехристианским религиям", "О христианском воспитании", "О религиозной свободе").
Наиболее важными из них являются четыре конституции. Догматическая конституция о церкви обсуждает природу церкви как «народа Божьего», управляемого епископами, сотрудниками папы – главного епископа. Догматическая конституция о божественном Откровении рассматривает источники Откровения – Писание и Предание. Вопросам литургической практики посвящена конституция о богослужении. В пастырской конституции о церкви в современном мире говорится о социальных, культурных, политических и экономических проблемах в контексте христианского учения.
Остальные 12 документов, декреты и декларации, обсуждают такие темы, как служение и жизнь священников, обновление монашеской жизни, повышение активности мирян, христианское воспитание, экуменизм, отношение к нехристианским религиям, нравственные задачи средств массовой информации и религиозная свобода в гражданском обществе.
8 декабря 1965 г. в базалике Святого Петра состоялось торжественное закрытие II Ватиканского Собора, а 3 января 1966 г. Павел VI сформировал 6 постоянных, 5 специальных и 1 координационную комиссию для истолкования и претворения в жизнь его решений.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2. Е. Н. Цимбаева. Русский католицизм. Забытое прошлое российского либерализма
3. Документы ІІ Ватиканского Собора. - Москва: Паолине, 1998 г.
4. Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. - М., Изд-во политической литературы, 1989.
5. Журавский А. // Религии мира: история и современность. 1985. М., 1986. С. 113-126.
Делегация Русской Православной Церкви посетила Рим, чтобы поздравить католиков с пятидесятилетием открытия Второго Ватиканского собора. Этот собор стал ключевым событием в новейшей истории Католической церкви. Какие документы и решения он принял? Можно ли сравнивать их с решениями Поместного собора Русской Православной Церкви 1917 года?
16 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Илларион принял участие в посвященном юбилею II Ватиканского собора заседании Синода католических епископов. Он подчеркнул, что собор заложил фундамент для современных отношений между Римско-Католической Церковью и Православными Церквами. В то же время, постановления Собора, открывшегося пол века назад тут же, в Риме, выходят далеко за пределы экуменического диалога с Русской Церковью.
Второй Ватиканский собор, или, по католическому счету, «21-й Вселенский», проходил с 1962-го по 1965 год и вошел в историю своими радикальными реформами. На нем были приняты ключевые для римо-католиков документы:
— Lumen gentium — «Свет народам», догматическая конституция о Церкви, самый значительный богословский документ Собора, где были высказаны все основные догматические положения Собора, обозначившие отход от традиционного «латиноцентризма» в католической эклезиологии. Конституция допускает, что вне границ Римско-католической Церкви существуют элементы спасения.
— Gaudiam et spes — «О церкви в современном мире», духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром, нечто вроде православной Социальной концепции, принятой на Архиерейском соборе РПЦ 2000 года. В этом документе подчеркивается, что Церковь не считает себя связанной с какой-либо политической, экономической или социальной системой (социализмом или капитализмом).
— Sacrosanctum concilium — «О Божественной литургии», значительно упростивший католическое богослужение и разрешивший богослужение на национальных языках.
— Orientalium Ecclesiarum — Декрет о Восточных Церквах, призывающий католиков к братской любви по отношению к восточным (православным) христианам и высоко оценивающий исторический, богословский и аскетический опыт Восточных Церквей.
— Unitas redintegratio — Декрет «об экуменизме», устанавливающий принципы диалога христианских конфессий.
— Nostra aetate — Декларация об отношениях Церкви и нехристианских религий, осудившая антисемитизм.
Декрет Ad gentes — о миссионерской деятельности Церкви (аналог нашей «миссионерской концепции»), утверждающий необходимость церковной миссии и трактующий ее в эсхатологической перспективе, так как «Бог посредством миссии открыто вершит историю спасения». Декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae), которая фактически является признанием Церковью принципа свободы совести, или права каждого человека придерживаться любых религиозных воззрений или не придерживаться никаких.
В русской историографии Второй Ватиканский собор имеет противоречивую репутацию, кто то считает его настоящей трагедий, постигшей Католическую церковь в двадцатом веке, кто-то крупнейшей победой западного христианства.
«Я думаю, что обе эти оценки преувеличены, - объясняет , преподаватель Московской духовной академии и заместитель Председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви. - Хотя это был и очень важный опыт решения тех проблем, которые накопились в католической Церкви за сто лет, прошедшие со времен Первого Ватиканского собора, но те задачи, которые ставил перед собою Собор, на мой взгляд, так и не были решены. В том числе и одна из основных — установить диалог с обществом, сделать язык церковной миссии доступным для большего числа людей. С нашей точки зрения, тот факт, что Второй Ватиканский собор принял решение о допустимости богослужения на национальных языках - является очевидной победой, служить Триденскую мессу на латыни в середине двадцатого века было просто невозможно. С другой стороны, модернистская литургическая реформа, которая была связана с изменением чинов, некоторых церковных традиций в итоге не оправдала себя. Как не оправдала себя и в целом, концепция «нового миссионерства», инкультурации, попытка перевести церковную миссию на язык нехристианских народов. Сегодня очевидно, что любая культура имеет религиозные корни, и если она возникла на нехристианском фундаменте, то христианизировать ее очень сложно, для этого могут потребоваться не годы, а десятилетия, или даже века».
«Как известно, Ватиканский собор заседал очень долго, несколько лет, и многие его решения были революционными, если называть вещи своими именами, — подчеркивает отец Евфимий. - Значительная часть того, что было заявлено на Втором Ватиканском соборе не было воплощено в жизнь. Более того, в 1970-х с приходом нового папы последовала вполне естественная волна консервативной реакции. Католическая церковь оказалась не готова к столь резким изменениям. Для нас важно, что на Втором Ватиканском соборе была предпринята попытка выстроить новые отношения с восточными церквями, в первую очередь с Константинопольским и Московским патриархатом, но эти контакты так и не вышли за церковно-политические рамки, никакого продвижения в области догматических вопросов так и не произошло».
Своеобразным аналогом Второго Ватиканского Собора для Русской Церкви стал Поместный собор Русской Православной Церкви 1917-1918 годов.
Главной целью Поместного собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов были реформа высшего церковного управления и общее реформирование (обновление) церковной жизни.
«До революции и до обновленческого раскола в церковной среде не возникало особых опасений при употреблении слова “реформа”. Выражением “церковная реформа” пользовался Святейший правительствующий синод, и в 1905 году большинство епархиальных архиереев, среди которых было много замечательных иерархов с глубоким духовным опытом, выступали за определенное реформирование тех или иных сторон церковной жизни, - рассказал в одном из интервью «Нескучному саду» протоиерей Николай Балашов , заместитель председателя ОВЦС и автор книги «На пути к литургическому возрождению», посвященной предсоборным дискуссиям начала века. - Замечательный памятник того времени — трехтомное с прибавлением собрание их записок, изданное в 1906 году и переизданное недавно - так и называется: “Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе”. Когда десятилетие спустя многие из этих предложений выносились на Поместный собор 1917-18 годов, сам термин “реформа” никого не смущал. Некоторые из этих архипастырей, отметим, впоследствии стали новомучениками».
Из решений Собора важнейшими стали: восстановление патриаршества, реорганизация высшей церковной власти (распределение обязанностей между двумя коллегиальными органами — Синодом и Высшим церковным советом: первому были переданы пастырско-догматические, второму хозяйственно-административные функции, причем в состав ВЦС должны были входить кроме архиереев представители мирян и белого духовенства); кроме того, Собор успел принять Приходской устав, предполагающий активное участие мирян в управлении приходом и приходским имуществом, положение о «внутренней и внешней миссии», устанавливающей систему миссионерских учреждений Русской Церкви, и некоторые другие документы. Деятельность Собора была прервана в связи с разгоревшейся Гражданской войной, последовавшей за Октябрьским переворотом. Собор успел рассмотреть и принять не все документы, подготовленные 23 соборными комиссиями (отделами), в том числе отделами богослужения (о литургической реформе, богослужебном языке и др.). Большая часть решений Поместного Собора 1917-1918 гг., ввиду начавшихся гонений так и не была в полной мере проведена в жизнь. Впоследствии многие из них были так или иначе скорректированы: в первую очередь те, которые определяли устройство церковного управления. На Поместном Соборе 1945 года было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви», а в 1988 году — «Устав об управлении Русской Православной Церкви», в который затем были внесены исправления на Архиерейском Соборе 2000 года. Эти документы заменили постановления о церковном управлении, принятые на Соборе 1917-1918 гг. Однако многие определения Собора 1917-1918 гг. никем не отменялись и продолжают действовать в той части, которая не подверглась пересмотру на последующих Соборах.
Иоанн XXIII заявил, что целью Собора является обновление Церкви и её разумная реорганизация, чтобы Церковь могла продемонстрировать своё понимание развития мира и подключилась к этому процессу. Папа высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала открытая миру Церковь. Задачей Собора было не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. Принятые на соборе преобразования вызвали отторжение, часть которого оказалась в фактическом расколе с Церковью (Священническое братство святого Пия Х), часть поддерживает движение за сохранение дореформенного обряда в рамках Церкви (Una Voce).
К 30 мая 1960 года в комиссию поступило более 3 тысяч ответов и предложений. 5 июня 1960 года в motu proprio «Superno Dei nutu» предподготовительная комиссия была преобразована в Центральную подготовительную комиссию. Возглавлял её работу сам понтифик или его легат - декан Коллегии кардиналов Эжен Тиссеран .
В булле «Humanae Salutis» (25 декабря 1961) папа обосновал необходимость созыва собора и объявил 1962 год годом начала его работы. Motu proprio «Concilium» (2 февраля 1962 года) установило дату открытия - 11 октября 1962 года.
20 июня 1962 года завершилась работа Центральной комиссии, подготовившей 73 проекта документов . Однако большинство их ещё не были до конца проработаны и оставлены для доработки самим собором.
6 августа 1962 года в motu proprio «Appropinquante Concilio» был опубликован Устав собора, определяющий правила проведения собраний, порядок голосования, степень участия наблюдателей и т. д. Представители 28 христианских Церквей и деноминаций были приглашены для участия в качестве наблюдателей.
Многие дискуссии собора касались мариологии . В первоначальной программе Собора стояло обсуждение вопросов об учении о посредничестве Девы Марии в деле искупления и об Успении . Многие даже ждали от Собора нового мариологического догмата. Однако в итоге тема посредничества вообще была снята с повестки дня, а в теме Успения Собор ограничился подтверждением недавно провозглашённого догмата о взятии Богородицы в небесную славу душой и телом . В итоге участники собора отказались от намерения создать отдельный документ о Марии и ограничились изложением католического учения о ней в заключительной главе Lumen Gentium .
Одним из самых дискуссионных богословских вопросов Собора был вопрос о религиозной свободе , после долгих дискуссий сформулированный в декларации Dignitatis Humanae . Документ признаёт право личности на религиозную свободу, «право на религиозную свободу коренится не в субъективном расположении личности, но в самой её природе» . Утверждая закон свободы совести , свободы человека следовать своей совести, чтобы достичь Бога, Собор в то же время признал за религиозными общинами «право беспрепятственно учить своей вере и исповедовать её открыто, устно и письменно» .
Социальное учение было раскрыто Собором в пастырской конституции о Церкви в современном мире Gaudium et spes , декларации о религиозной свободе Dignitatis humanae , декрете об апостольстве мирян Apostolicam actuositatem и декрете о средствах массовой коммуникации Inter Mirifica . Самыми важными социальными вопросами, которым было уделено большое место в итоговых документах, стали вопросы семьи, культуры, экономики, политики и международных отношений.
Отношение Католической церкви к экуменизму было изложено в декрете Unitatis Redintegratio . Согласно ему, католический экуменизм не предполагает упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту. Такая трактовка экуменизма неприемлема, так как католическая догматика предполагает, что вся полнота истины пребывает в Католической церкви. Католический экуменизм, согласно отцам собора, состоит в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит католической вере. Разрешается и поощряется братский диалог и совместные молитвы с представителями других христианских церквей.
Литургическая реформа Второго Ватиканского собора выражена в конституции Sacrosanctum Concilium . Революционным для римского обряда стало положение о допустимости национальных языков в литургии, хотя и было указано, что основным языком римского обряда должна оставаться латынь . Среди главных принципов пересмотра литургического действа называются необходимость больше внимания уделять чтению Священного Писания , активнее привлекать к ходу богослужения присутствующий на нём народ и адаптировать литургические богослужения применительно к характеру и традициям различных народов.
Конституция провозгласила: «обряды, существо которых должно строго сохраняться, следует упростить: опустить то, что с течением времени стало повторяться или было добавлено без особой пользы. Напротив, кое-что из того, что со временем незаслуженно исчезло, надлежит восстановить по исконным правилам Святых Отцов, если это покажется уместным или необходимым» Orientalium Ecclesiarum предписал: «можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных восточным христианам, отделенным от Католической Церкви… если они сами об этом попросят… Более того: католикам также разрешается просить о тех же таинствах у служителей-некатоликов, в Церкви которых наличествуют действительные таинства, всякий раз, когда того потребует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику окажется физически или нравственно невозможен» . Было предписано изменить в сторону упрощения богослужебные одеяния и предметы.
Реформы затронули и внелитургическую церковную жизнь: был сильно изменён бревиарий , установлена обязательность катехумената для взрослых, пересмотрен чин совершения некоторых других таинств и обрядов. Подвергся изменениям и литургический календарь , изменения коснулись подчёркивания воскресенья, как главного праздничного дня, и придания центральной роли
Созыв Второго Ватиканского Собора является одним из важнейших событий в новейшей истории Католической Церкви. В данной публикации отражен период подготовки этого масштабного мероприятия, а также освещен его ход: дается краткий обзор всех четырех сессий Собора и церемонии закрытия.
Папа Иоанн XXIII 25 января 1959 года, через 3 месяца после своего избрания на престол, в римской базилике святого Павла (Сан-Паоло фуори ле Мура) впервые сделал официальное объявление о своем намерении созвать новый Вселенский Собор Католической Церкви. Главными задачами Собора он назвал возвращение к древним формам изложения вероучения, упорядочение церковной дисциплины, оживление религиозной жизни, а также выделил экуменический аспект.
Подготовительный период
В начале февраля 1959 года текст выступления папы от 25 января был передан на рассмотрение членам коллегии кардиналов. После этого в Рим стали поступать отклики и предложения, касающиеся тематики Собора. Для суммирования всех пожеланий и предложений 17 мая 1959 года была создана Предподготовительная Комиссия (ППК). Ее председателем был назначен префект Конгрегации по чрезвычайным церковным делам, госсекретарь Ватикана кардинал Доменико Тардини.
На открывшейся 26 мая 1959 года первой рабочей сессии Предподготовительной Комиссии было заявлено, что созываемый Собор ориентируется на решение текущих проблем Римско-Католической Церкви и не ставит своей целью завершение доктринальных определений I Ватиканского Собора. Официальный язык созываемого Собора – латынь. 18 июня были разосланы почти 2800 писем прелатам и аббатам, резиденциальным и титулярным епископам, нунциям, викариям и апостольским префектам, генеральным настоятелям братств и конгрегаций.
К 30 мая 1960 года в Предподготовительную Комиссию поступило более 2 тысяч ответов (vota) епископов, классифицированных по предметам и темам.
В motu proprio Superno Dei nutu от 5 июня 1960 года папа Иоанн XXIII официально установил наименование Собора как Второго Ватиканского, определил его задачи, учредил Центральную Подготовительную Комиссию, 10 Подготовительных Комиссий по различным вопросам и 3 секретариата. Установил порядок их формирования (все члены Подготовительных Комиссий назначаются папой, председатель каждой комиссии – кардинал).
На подготовку собора ушло около трех лет. В ходе подготовки было опрошено свыше 2 тысяч церковных иерархов с пяти континентов. Их предложения и соображения составили несколько десятков томов. Для обсуждения на соборе были подготовлены 70 документов. В Рим со всего света съезжались туристы, журналисты, радио и телекомментаторы. 19 марта 1961 года святой Иосиф Обручник был провозглашен покровителем (Патроном) Ватиканского Собора.
25 декабря 1961 года Иоанном XXIII была подписана апостольская конституция Humanae salutis, посвященная проблемам современного общества, кризису его духовного состояния на фоне материального прогресса. Ей папа обосновал необходимость созыва «нового Вселенского Собора» и объявил 1962 год годом начала его работы. Одновременно папа объявил Первый Ватиканский Собор закрытым. Решением от 2 февраля 1962 года объявил дату начала работы Собора на 11 октября 1962 года.
20 июня 1962 года провели итоговую сессию Центральной Подготовительной Комиссии. 6 августа 1962 года папа Иоанн XXIII подписал motu proprio Appropinquante Concilio. В 70 статьях Устава Ватиканского Собора (Ordo Concilii) излагались правила проведения собраний, ранги и права участников Собора, степень участия в Соборе консультантов-теологов и наблюдателей не католиков, порядок голосования. Общее руководство по проведению генеральных конгрегаций поручалось Совету президиума, составленному из назначенных папой 10 кардиналов. Учреждались 10 Соборных Комиссий, каждая из которых состояла из 26 членов (16 выбирались соборным голосованием, 10 назначались папой).
На предподготовительной стадии Собора начали появляться разные ожидания от работы Собора и его итогов. Куриальный аппарат, формируя состав Подготовительных Комиссий, стремился свести обновление Римско-Католической Церкви, заявленное папой Иоанном XXIII, к минимуму, а традиционные положения вероучения сохранить в целостности. Отсюда происходит наименование их «интегристами», от латинского integrum – целостный. Консультантов Подготовительных Комиссий, сторонников обновления (Жан Даниелу, Ив Конгар, Анри де Любак, Карл Ранер, Эдвард Шиллебеекс) стали называть «прогрессистами».
Православный Восток и особенно Русская Православная Церковь с самого начала выразили сдержанную позицию по отношению ко Второму Ватиканскому Собору. Это можно понять, если вспомнить взаимное отчуждение Западной и Восточной Церквей, которое продолжалось почти 1000 лет. В течение этого времени накопилось много разногласий, из-за которых православные так же, как и католики, потеряли многое. В связи с этим позиция Русской Православной Церкви была крайне осторожной даже к предложению послать наблюдателя на Собор. Русская Православная Церковь своей сдержанностью давала понять Римскому Престолу, что она не находит для себя возможным присутствовать на «Соборе, который соединял бы в себе антиправославное настроение, с враждебным отношением к странам Востока».
«В течение веков католики думали, что достаточно ясно представляют свою доктрину. Некатолики делали то же самое. Каждый объяснял свою точку зрения, пользуясь своей собственной терминологией и учитывая только свой взгляд на вещи; но то, что говорилось католиками, было плохо принято некатоликами, и наоборот. Пользуясь такой методикой, не было достигнуто никакого прогресса на пути к единству».
Определенным препятствием были так же отношения между атеистическим государством и Церковью. Русская Православная Церковь без разрешительной санкции государства на международной арене не могла проводить никаких мероприятий. В то время существовали неписаные договорные соглашения между Русской Православной Церковью и Советским Государством. С церковной точки зрения возможность участия русских православных на латинском Соборе исключалась. Об этом и заявил Святейший Патриарх Алексий (Симанский) на встрече с Карповым в начале апреля 1959 года. Он сказал: «По существующим каноническим законам Православная Церковь не имеет права участвовать в этом Соборе, а также направлять своих представителей в качестве гостей или наблюдателей, наоборот, мы приняли меры, заявил Патриарх, которые могли бы приуменьшить значение Собора. Так, Патриархия намерена активизировать свою деятельность по сближению с экуменическим движением путем расширения контактов, участия в конференциях в качестве наблюдателей». Из этого видно, что у Патриарха, как и у всей Русской Православной Церкви, не было стремления к участию в Соборе, возглавляемом католиками.
Патриарх Алексий (Симанский) передал председателю Совета Карпову, что такие действия предстоятеля продиктованы соображениями сугубо церковного канонического характера, в духе традиционного противостояния русского православия Риму. Карпов Георгий Григорьевич, председатель Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР, 21 февраля 1960 года был заменен на своем посту Владимиром Алексеевичем Куроедовым, бывшим партийным аппаратчиком из Отдела агитации и пропаганды ЦК КПСС, секретарем свердловского обкома КПСС. Прагматичный человек, соблюдавший неписаные соглашения между Церковью и государством, уступил место функционеру, претворявшему в жизнь утвержденную ЦК КПСС идеологическую линию на развертывание антирелигиозной борьбы.
Куроедов 17 июня 1962 года прямо заявил Митрополиту Крутицкому и Коломенскому Николаю (Ярушевичу), председателю Отдела Внешних Церковных Сношений, о неэффективности внешней деятельности Церкви и потребовал его отставки с поста. Митрополит Николай (Ярушевич) 21 июня подал в отставку, 19 сентября 1960 года постановлением Священного Синода он был освобожден от своей церковной должности. Умер 13 декабря 1961 года после произведенного медсестрой укола неизвестным препаратом.
Митрополит Николай (Ярушевич) был заменен архимандритом Никодимом (Ротовым), епископская хиротония которого прошла 10 июля 1960 года во епископа Подольского. С приходом епископа Никодима радикально изменилась концепция и проведение внешней политики Патриархии.
Папа придавал исключительное значение присутствию на Соборе наблюдателей от Русской Православной Церкви. Первый контакт с представителем Русской Православной Церкви в августе 1962 года был установлен в университетском городке Парижа. Там проходили заседания международного Совета Церквей. Ватиканский Секретарь Комиссии по содействию христианскому единству кардинал Виллебрандс заговорил с Владыкой Никодимом о грядущем Соборе. Последний выразил сожаление, что никакого приглашения в Москву прислано не было. Ватикан прислал приглашение для всех Православных Церквей, но оно было прислано на имя Константинопольского Патриарха. Латиняне были уверены, что этого достаточно, исходя из собственного опыта.
Православные чужды жесткой централизации. Русская Православная Церковь имеет автокефалию. Поэтому наша Патриархия желала вести переговоры с Ватиканом напрямую. Выяснилось, что Кремль мог бы согласиться на присутствие наблюдателей Русской Православной Церкви на Втором Ватиканском Соборе, если бы Ватикан смог гарантировать, что этот Собор не станет антисоветским форумом. Второй контакт с Ватиканом по поводу наблюдателей на Соборе состоялся 18 августа 1962 года во Франции в доме Малых Сестер Бедняков в Метце – это был большой сад, окруженный стенами. На этой встрече архиепископ Никодим и кардинал Вилебрандс согласились, что если Собор не будет осуждать коммунизм, а сосредоточится на вопросах борьбы за всеобщий мир, то это даст возможность присутствовать приглашенным от Московского Патриархата.
В сентябре, за несколько недель до открытия Собора, Римско-Католическая Церковь послала в Москву секретаря «Секретариата для содействия Христианскому единству» монсеньера Виллебрандса. Во время своего пребывания в Москве с 27 августа по 2 октября1962 года Виллебрандс изложил цель поездки: «информировать Московскую Патриархию о ходе подготовки II Ватиканского Собора, стадиях этой подготовки, а также о задачах Собора, вопросах, намеченных к разрешению, и о соборной процедуре».
Результатом этого визита явилось изменение позиций нашей Церкви по отношению к Ватиканскому Собору. По приглашению Председателя Секретариата по содействию христианскому единству Кардинала Беа Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий и Священный Синод 10 октября 1962 года определили направить на II Ватиканский Собор в качестве своих наблюдателей: исполняющего обязанности представителя Русской Православной Церкви при Всемирном Совете Церквей профессора Ленинградской Духовной Академии протоиерея Виталия Борового и заместителя начальника Русской Духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Владимира (Котлярова). Было принято «Положение о наблюдателях Московского Патриархата на Ватиканском Соборе», согласно которому они должны были «регулярно, не реже одного раза в неделю, докладывать о текущей работе Собора председателю ОВЦС», сопровождая свои доклады печатными материалами Ватиканского Собора, текущей периодикой и публикациями. На наблюдателей возлагалась также обязанность «в случае необходимости излагать перед соответствующими инстанциями Римско-католической Церкви определенную позицию Московского Патриархата». В тот же день постановлением Президиума ЦК КПСС было дано согласие на отправку в качестве наблюдателей представителей Московского Патриархата на Ватиканский Собор.
Присутствие Русских наблюдателей на Соборе привлекало всеобщее внимание. Кроме того, на открытии Собора присутствовало 86 официальных делегаций из различных стран и от разных международных организаций.
На первой сессии присутствовали наблюдателями от Русской Православной Церкви протопресвитер Виталий Боровой и архимандрит Владимир Котляров.
На второй сессии Собора присутствовали протопресвитер Виталий Боровой и протопресвитер Иаков Илич.
На третьей, протопресвитер Виталий Боровой и доцент ЛДА протоиерей Ливерий Воронов.
На четвертой, протопресвитер Виталий Боровой и архимандрит Ювеналий (Поярков).
На Ватиканском Соборе присутствовала также делегация наблюдателей от Русской Православной Церкви за границей: епископ Женевский Антоний (Бартошевич), протоиерей И. Троянов и С. Гротов и делегация от Свято-Сергиевского богословского института в Париже – ректор епископ Катанский Кассиан (Безобразов) и протоиерей А. Шмеман.
Первая сессия Собора
11 октября в 8 часов утра в торжественной обстановке в сверкающем огнями соборе святого Петра открылась первая сессия XXI Вселенского по католическому исчислению или, как его стали называть, Второго Ватиканского Собора Католической Церкви. Если в первом Ватиканском Соборе участвовало всего 764 епископа, из них две трети европейцы, то теперь на трибунах восседало 3058 епископов и генеральных настоятелей монашеских орденов и конгрегаций в митрах и пышных средневековых одеяниях. На этот раз Европа была представлена 849 соборными отцами, Америка Северная и Южная – 932, Азия – 256, Африка – 250, Океания – 70.
Возле ложи папы находились делегации 17 различных некатолических христианских церквей – «отколовшиеся братья». Среди них были представители Русской Православной Церкви, а также различных протестантских направлений.
В президиум папой были назначены 10 членов, которые председательствовали по очереди. Заседания начинались с молитвы, которая попеременно произносилась на латинском и греческом языках. Повсюду были расставлены микрофоны, на креслах развешаны радионаушники, много было и другой техники, без которой соборным отцам очень трудно было бы осуществить свое важное мероприятие. Собор проходил в базилике св. Петра в Риме; состоялось 4 сессии, 168 генеральных конгрегаций.
Вступительную речь на Соборе произнес папа Иоанн XXIII. Речь длилась 45 минут и получила название Gaudet Mater Ecclesia. Папа заявил, что в задачу Собора входит не столько осуждение заблуждений и провозглашение анафем, сколько то, что Церковь желает проявить милосердие. Это необходимо для наведения мостов человеческого братства над пропастью идеологического и политического противостояния между Востоком и Западом.
Первая сессия собора должна была рассмотреть пять проектов: О литургии, Об источниках откровения Божьего, О средствах информации, О единстве с восточными (Православными) Церквами и, наконец, проект структуры Церкви, который носил название De ecclesia и был одной из главных тем Собора. Много споров вызвало обсуждение схемы О литургии. В ней речь шла о реформе богослужения. Форма католической Литургии была утверждена папой Пием V в 1570 году и с того времени больше не менялась. Чтобы сделать богослужение более доступным и понятным верующим Собору предложили схему с упрощением Литургии. Докладчиком по этому вопросу был кардинал Оттавиани.
В журнале Московской Патриархии была дана такая оценка первой сессии Второго Ватиканского собора: «После первой сессии собора значение Второго Ватиканского собора признается уже всеми, и, главным образом, из-за тех значительных, даже коренных перемен, которые намечаются не только во внутренней жизни Католической Церкви, но и в ее взаимоотношениях с внешним миром».
Папа Иоанн XXIII заболел, поэтому следил за заседаниями Собора по телевидению. 4 декабря он пожелал выступить на Соборе. В своей речи он позитивно оценил работу Собора, поддерживая этим прогрессистов. Папа возвел в сан кардинала архиепископа Милана Джованни Баттиста Монтини – будущего Папу Павла VI. В нем Иоанн XXIII видел своего преемника. Кардинала Монтини папа просил быть выше соборных дискуссий, сохраняя свою беспристрастность в интересах единства Церкви.
8 декабря первая сессия Ватиканского Собора была закрыта. Ни один из обсуждавшихся на ней документов не был принят. 27 ноября папа официально объявил об открытии второй сессии Ватиканского Собора, назначенной на 8 сентября 1963 года.
На вопрос корреспондента итальянского радио и телевидения П. Бранзи об отношении Русской Православной Церкви ко Второму Ватиканскому собору председатель Отдела внешних церковных сношений архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим сказал: «Русская Православная Церковь в духе нелицемерного братолюбия (1 Петр. 1,22) откликнулась на приглашение направить своих наблюдателей на первую сессию Второго Ватиканского Собора. Ее наблюдатели деятельно вникали в ход соборных обсуждений и проявляли живой интерес ко всему, что могло бы способствовать в будущем установлении братских христианских отношений с Римско-Католической Церковью на почве взаимопонимания и совместного стремления внести вклад в дело мира и прогресса человечества».
После кончины папы Патриарх Алексий отправил телеграмму соболезнования на имя кардинала Чиконьяни. «Русская Православная Церковь и я глубоко скорбим о кончине Его Святейшества папы Иоанна XXIII. Сердечно разделяем скорбь Церкви, лишившейся в лице почившего папы своего выдающегося Главы и Первосвятителя. Мы верим, что в сердцах всех людей, стремящихся к миру, навсегда останется благодарная память об усердных трудах почившего по сохранению и упрочению мира на Земле. Возносим усердные молитвы об упокоении светлой души почившего Святейшего Отца в последнем пристанище праведных». 17 июня 1963 года, в день похорон Иоанна XXIII, в Крестовой церкви резиденции Патриарха в Москве была совершена панихида за новопреставленного папу.
Газета «Известия» написала: «Ни один из пап не вызывал стольких симпатий простых людей при жизни и такого неподдельного горя после смерти… Умерший папа поставил задачу построить мир без войн… Он исполнил эту задачу по-новому и с большим мужеством».
3 июня 1963 года последовала кончина папы Иоанна XXIII, она вызвала дискуссии о возможности продолжения Ватиканского Собора. Однако новый Папа Павел VI сразу же после избрания 21 июня в своем обращении urbi et orbi официально объявил о намерении продолжить работу Собора, перенеся открытие второй сессии с 8 на 29 сентября. 14 сентября папа Павел VI подписал воззвание к епископату Eum proximis и письмо Chorum temporum.
Вторая сессия Собора
На церемонии открытия папа Павел VI произнес слово, некоторыми названное устной энцикликой. В этой речи он сформулировал 4 темы, которые подлежали обсуждению на Соборе в целом: догматическое учение о Церкви и доктрина о епископате, обновление Церкви, восстановление единства христиан, диалог католической Церкви с мирскими и церковными организациями. Обращаясь к некатолическим наблюдателям, папа просил прощения за обиды, ранее нанесенные католиками, подтвердил готовность от лица всех католиков простить оскорбления и другим их обиды, нанесенные католикам. По поводу необходимости обновления Католической Церкви папа сказал: «Церковь по существу есть тайна. Эта тайна связана с реальностью скрытого присутствия Бога в мире. Эта реальность представляет самую сущность Церкви, и всегда будет нуждаться в новых исследованиях и раскрытии ее сущности». Впервые папа заявил о необходимости проведения следующих сессий Собора для окончательного решения всех вопросов.
Папа Павел VI назначил в Совет президиума Собора 3 новых кардиналов (примаса Польши Стефана Вышинского, архиепископ Генуи Дж. Сири и архиепископа Чикагского А. Г. Майера). 8 сентября папа учредил соборный комитет по прессе во главе с архиепископом М. Дж. О’Коннором.
С 30 сентября по 31 октября шло обсуждение проекта О Церкви. Здесь было много дискуссионных моментов, в частности это и вопрос об учреждении женатого диаконата, введение в конституцию учения о Деве Марии и вопрос о роли мирян в жизни Церкви.
Во время публичной сессии 4 декабря 1963 года Павел VI торжественно провозгласил принятые Собором Конституцию Sacrosanctum Concilium (О священной Литургии) и Декрет Inter mirifica (О средствах массовой коммуникации). При этом папа воспользовался формулой approbamus una cum patribus, а не правом ex cathedra, и таким образом провозглашенные документы получили дисциплинарно-рекомендательный, но не догматический характер.
Третья сессия Собора
На третьей сессии Собора по предложению кардинала Сюаненса среди наблюдателей-мирян присутствовали 16 женщин-католичек. Произнесенная при открытии заседаний речь папы Павла VI касалась основной задачи сессии: развития учения I Ватиканского Собора о епископате, природы и служения епископов, их взаимоотношений с папой и Римской курией.
Конституция Lumen Gentium (О Церкви) и два декрета Unitatis redintegratio (Об экуменизме) и Orientalium Ecclesiarum (О восточных католических Церквах) были подписаны папой Павлом VI 21 ноября 1964 года на церемонии закрытия Третьей сессии.
4 января 1965 года папа официально назначил открытие четвертой сессии на 14 сентября 1965 года.
27 января 1965 года был опубликован Декрет «О внесении изменений в чин мессы». 7 марта в Римской церкви Всех святых папа Павел VI впервые совершил Мессу по «новому» обряду – лицом к народу, на итальянском языке, за исключением Евхаристического канона.
Четвертая сессия собора
28 октября 1965 года, по случаю седьмой годовщины избрания папой Иоанна XXIII, было решено провести торжественную церемонию и публичную сессию, на которой состоялось голосование и торжественное провозглашение 5 соборных документов.
9 ноября 1965 года апостольским письмом Extrema sessio, направленным к первоприсутствующему кардиналу Тиссерану, папа Павел VI сообщил, что закрытие Второго Ватиканского Собора состоится 8 декабря.
Окончание работы Собора
После мессы по случаю окончания Второго Ватиканского Собора папа Павел VI произнес речь о результатах Собора. Затем было оглашено Совместное заявление Римско-Католической и Православной Константинопольской Церквей, в котором провозглашалось, что папа Римский Павел VI и Патриарх Константинопольский Афинагор ради развития «братских отношений», завязавшихся между Церквами, пожелали устранить «некоторые препятствия» на пути этих отношений, а именно взаимные анафемы 1054 года, и выразили взаимное сожаление об «оскорбительных словах, необоснованных упреках и достойных осуждения поступках». После этого заявления председатель секретариата по содействию христианскому единству кардинал Беа зачитал апостольское послание папы Павла VI Ambulate in dilectione «О снятии отлучения с Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария». В свою очередь представителем Константинопольского Патриархата митрополитом Илиупольским и Фирским Мелитоном был оглашен томос Патриарха Афинагора о снятии анафемы с кардинала Гумберта и других папских легатов.
8 декабря на площади перед базиликой святого Петра состоялась церемония закрытия Второго Ватиканского Собора. На ней присутствовало около 2 тысяч католических епископов, представители почти 100 государств и примерно 200 тысяч человек. Папа произнес речь, в которой заявил, что для Католической Церкви никто не чужд, не исключен и не далек. По окончании этой речи была оглашена булла об официальном закрытии Собора и объявлено решение папы об учреждении Архива Второго Ватиканского Собора.
Для реализации соборных постановлений 3 января 1966 года папа Павел VI огласил motu proprio Finis Concilio. Создал постсоборные комиссии по епископам и управлению диоцезами, по монашеству, по миссиям, по христианскому образованию, по мирянам. И центральную постсоборную комиссию по истолкованию и интерпретации соборных декретов, занимающуюся координацией работы всех постсоборных комиссий.
Superno Dei nutu – Высшая воля Божья.
Appropinquante Concilio – Приближающийся Собор.
Ведерников А. Позиция благожелательного внимания (по поводу Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московской Патриархии. – 1963. – № 2. – С. 62.
Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Пер. с франц. – S.l., S.a. – P . 149.
Роккуччи А. Русские наблюдатели на Втором Ватиканском Соборе // Второй Ватиканский собор. Взгляд из России: Материалы конференции, М., 30 марта – 2 апреля 1995 г. / Пер. с италь., франц. – В.П. Гайдука и др. – М.: ИВИ РАН, 1997. – С. 93.
К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московской Патриархии. – 1962. – № 10. – С. 43.
Определения Священного Синода (о подготовке Римско-Католической Церковью Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московской Патриархии. – 1962. – № 11. – С. 9-10.
См.: Постановление ЦК КПСС № 58/30 от 10.10.1962 // Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Фонд 6991. Оп. 1. Д. 1942. Л. 169.
Удовенко В. Исторический обзор взаимоотношений Русской и Римско-Католической Церквей: курсовое сочинение. – Л., 1969. – С. 286.
Gaudet Mater Ecclesia – Радуется Матерь Церковь.
Никодим (Ротов), митрополит. Иоанн XXIII, папа Римский: магистерская диссертация: В 2-х т. – М., 1969. – Т. II. – С. 507.
Интервью корреспонденту Итальянского радио и телевидения П. Бранзи 29 мая 1963 года / интервью — ответы: Никодим, архиепископ Ярославский и Ростовский, Председатель ОВЦС МП, интервью – вопросы: Бранзи П., корреспондент Итальянского радио и телевидения // Журнал Московской Патриархии. – 1963. – № 7. – С. 11.
Сообщение о кончине Папы Иоанна XXIII. Там же.
Речи на Втором Ватиканском соборе / Сост. Г. Кюнг и др. – Нью Джерси, Б.г. – С. 15.
Inter mirifica – из числа поразительных.
Approbamus una cum patribus – одобряем вместе с отцами.
Lumen Gentium — Свет народам.
Unitatis redintegratio – Восстановление единства. См.: Постановление Ватиканского Собора об экуменизме. Второй Ватиканский Собор: Документы. – Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. – 22 с.
Orientalium Ecclesiarum – Восточные Церкви.
Естественно, некоторые консервативные епископы выступали против этого и выдвигали свои аргументы. Они полагали, что единообразие литургии во всем католическом мире было свидетельством (или даже залогом) единства церкви . Латынь понималась как «связующая цепь единства» . Консерваторы обращали внимание на то, что использование латыни отвечает многовековой традиции и необходимо для точной передачи церковного учения . Кроме того, если прогрессисты пытались сделать акцент на общинном характере литургии и на ее понимании верными, то консерваторы с помощью сохранения латыни пытались сохранить ощущение тайны на литургии и благоговейное отношение к происходящему там.
В итоге в Конституции отмечается особая роль латинского языка, но вместе с тем допускается использование местных языков – « прежде всего в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях » (36.2 ). В последующие после Собора годы перевод литургических текстов на местные языки совершался повсеместно.
В итоге было принята формулировка (О литургии, 55), согласно которой причащение под обоими видами разрешается в редких случаях, определенных Апостольским Престолом. Это мало чем отличается от решений Тридентского собора . После Собора перечень случаев, когда допускалось причащение под двумя видами, был расширен, а в отдельных местах такое причащение проводится, с согласия епископа, регулярно.
Сам клир представал в виде некой пирамиды , вверху которой – папа, затем кардиналы, епископы, священники. Этой структуре был присущ централизм и даже абсолютизм . Папа был абсолютным монархом по примеру основанных раньше абсолютных монархий. Он был одновременно внутри и превыше церкви . Его постановления, сделанные ex cathedra , считались непогрешимыми « ex sese et non ex consensu Ecclesiae » (сами по себе, а не по согласию церкви). Таким образом, папа мог принимать решение без оглядки на мнение епископов и всей церкви, и это решение было непреложным и обязательным для всех. Атмосферу все возраставшей централизации хорошо передает то, что в начале XX -го века даже такой умеренный реформатский богослов, как Бавинк , считал вполне вероятным, что вскоре папы будут даже назначать своих преемников . Действительно: зачем поручать такое важное дело, как избрание папы, кардиналам? Не лучше ли это делать непогрешимому папе?
Кроме клерикализма и централизма, отметим также триумфализм дособорной экклезиологии . Римско-католическая церковь отождествлялась с Телом Христом и Царством Божьим. Никто не хотел говорить об ошибках церкви, даже если это касалось ординарного магистериума , то есть тех решений, которые не считались непогрешимыми . Примечательно, что когда в своей энциклике, опубликованной во время Собора, Павел VI упомянул о «собственных ошибках церкви», это место из его речи позже перевели на латинский как «ошибки ее членов» . Этот перевод вскрывает старую тенденцию разделять собственно церковь и ее членов, вследствие чего «церковь» становится идеальным, но и абстрактным понятием .
На Соборе – впервые в истории Католической церкви – было уделено много внимания мирянам , причем именно как активным субъектам церковной жизни, а не просто «пассивным получателям благодати» . Было подчеркнуто, что «главная обязанность мирян - и мужчин, и женщин - это свидетельство о Христе, которое они обязаны подавать жизнью и словом» (О миссии, 21). Был принят отдельный документ об «апостольстве» мирян, под которым понималась деятельность всей церкви по распространению Царства Христова в мире. Из него следовало, что, в определенном смысле, каждый католик является миссионером. Кроме того, были предприняты шаги, направленные на активизацию участия мирян в внутри церковной деятельности – как на приходском, так и на епархиальном уровне: «пусть миряне привыкают работать в приходе в тесном единстве со своими священниками» (Об апостольстве, 10). Отдельно была подчеркнута необходимость большего приобщения женщин к апостольству церкви (Об апостольстве, 9).
На соборе было указано, что через крещение каждый верный участвует в священническом, пророческом и царском служении Христа (О церкви, 31). Особенно подчеркивалось участие всех католиков в священстве Христа. Было закреплено различие между двумя типами священства : служебным, или иерархическим (участниками которого являются только священники), и всеобщим (участниками которого являются все верные). Служебное священство состоит в том, что священники «содействуют» посредничеству Христа, совершают евхаристическую жертву от Его Имени, воспитывают народ и управляют им (О Церкви, 10, 62; О пресвитерах, 5). Всеобщее же священство отличается от служебного «по существу, а не только по степени » и состоит в том, что верные «собираются на приношение Евхаристии» и в своей жизни «приносят духовные жертвы» – молитвы, благодарения, святую жизнь (О Церкви, 10; О пресвитерах, 2) . Таким образом, «всеобщее священство» в католичестве существенно отличается от «всеобщего священства» в протестантизме, где оно в первую очередь указывает на прямой доступ к Богу и отрицание посредничества священников. Принципиальное отличие между клиром и мирянами, состоящее в сакраментальном характере служения первых, решениями Второго Ватиканского Собора не только не было ослаблено, но и в определенной мере усилено через утверждение сакраментальности епископства.
2.2.4. Мария
Отдельный раздел в Конституции о Церкви был посвящен Богородице. На Соборе велись жаркие дискуссии о том, куда включать утверждения о Марии: в отдельный документ или же в документ о Церкви. В итоге с небольшим перевесом был одобрен второй вариант. Уже сам факт включения учения о Марии в документ о Церкви имел определенное значение. Это означало, что мариология не имеет самостоятельного значения в догматике и должна рассматриваться в контексте церкви и истории спасения. Мария виделась как образ Церкви: «церковь … подобна Деве Марии, открыта Слову Божьему, покорна Слову в вере и всегда служит миссии Ии суса Христа » .
Еще большие дебаты вызвали титулы Марии. В католичестве на протяжении веков Мария получала все новые и новые титулы, причем народное благочестие здесь опережало богословие. По словам Конгара , культ Марии превращал католичество в «мариано -христианство» . На Соборе было обращено особое внимание к двум титулам. Во-первых, несмотря на протесты отдельных епископов , в документе говорится о Марии как Посреднице . Чтобы смягчить этот эпитет и не провоцировать новые конфликты с протестантами, в документе он упоминается лишь единожды, причем не отдельно, а наряду с другими титулами: « Пресвятую Деву призывают в Церкви как Заступницу, Помощницу, Споспешницу , Посредницу » (О Церкви, 62). Кроме того, несколько раз подчеркивается, что единым Посредником является Иисус Христос, а служение Марии « никоим образом ни затемняет, ни умаляет этого единственного посредничество Христа, но являет его силу » (О Церкви, 60).
Большие дебаты вызвал и другой титул – «Матерь Церкви ». В итоге в соборных документах он не провозглашался как титул, а упоминался лишь косвенно: « Католическая Церковь … окружает Её [Марию] благоговейной сыновней любовью как вселюбящую Мать » (О Церкви, 53). Впрочем, этот титул все же был официально провозглашен на Соборе – но не в документах, а в речи папы Павла VI (хоть он и не сделал этого ex cathedra , как ожидали от него некоторые консерваторы). Это было неожиданностью для соборного большинства, которое пыталось воздерживаться от этого титула по богословским и экуменическим причинам. Поэтому многие восприняли это папское провозглашение как действие против Собора . Некоторые епископы позволяли себе даже иронические высказывания: если, согласно древнему изречению, церковь – мать верующих (среди которых и Мария), а Мария – мать церкви, значит Мария – мать своей матери .
Между богодухновенным Писанием и безошибочным учительством церкви проводится определенное различие . Если Писание записано под вдохновением Духа Божия (9), то учительство церкви сохраняет и толкует Писание и Предание при содействии Святого Духа (8, 10). Таким образом, степень воздействия Духа на авторов Писания и его истолкователей (епископов) неодинакова. Кроме того, учительство церкви не может даровать новые откровения, а может лишь хранить и передавать то, что уже явлено Богом . Оно не господствует над Писанием, а подчиняется ему . Только учительство церкви может быть источником аутентичного толкования Предания и Писания.
Вероятно, в обсуждении Конституции об Откровении самым дискуссионным был вопрос о достаточности Писания . Некоторые богословы (в частности, Ранер и Конгар ) предлагали записать в соборных документах, что все богооткровенные истины (за исключением богодухновенности и канона Писания) в явной или скрытой форме содержатся в самом Писании. «В церкви нет догмата, который основывался бы только на устном Апостольском Предании и не имел бы подтверждения в Писании» .
Такие предложения для многих показались проблематичными. Например, имеют ли библейское обоснование новейшие догматы католической церкви – о непорочном зачатии (1854) и вознесении Марии (1950)? Можно ли обосновать, без обращения к Преданию, крещение младенцев ? По мнению многих епископов, совершенно ясно, что в Писании не упомянуты некоторые истины, которые исповедует церковь . В итоге вопрос решили оставить, и в соборных документах он не отражен . Было лишь сказано (и с этим соглашались все епископы), что именно в Предании «Церковь узнаёт полный канон Священных Книг» (8). Относительно же вопроса, есть ли, кроме каноничности Писания, еще догматы, которые основываются только на Предании, сказано не было ничего. Роль Предания была подчеркнута еще и тем, что « Церковь черпает свою уверенность относительно всего того, что было дано в Откровении, не из одного только Священного Писания».
Можно подытожить, что в вопросе соотношения Писания и Предания на Соборе не было сказано ничего принципиально нового. По существу Собор повторил учение Тридентского и Первого Ватиканского соборов – только уже без «анафем» против протестантов.
4. Внешний мир
Все, что мы обсуждали до сих пор, касалось больше внутренней жизни католической церкви.Но, как мы помним из предыдущей лекции, не менее важным для Собора был «внешний облик» церкви, ее свидетельство миру, ее ответ на общественные проблемы . Главная роль здесь отводилась Пастырской Конституции «Радость и надежда», которая готовилась в спешке и стала самым «сырым» из принятых документов. Были также приняты другие документы, которые определяют отношения католической церкви с внешним миром. На следующей лекции мы поговорим об экуменизме, а здесь кратко остановимся на решениях по отношению к другим религиям и религиозной свободе.
4.1. Другие религии
На Соборе было заявлено, что католическая церковь «не отвергает ничего из того, что истинно и свято» в других религиях (Об отношении к нехристианским религиям, 2). Особое место было отведено исламу и иудаизму. Сознавая сложную историю взаимоотношений церкви с мусульманами, Собор призвал «всех предать забвению прошлое и искренне стремиться ко взаимопониманию » (3). Церковь также недвусмысленно осудила антисемитизм, который был все еще характерен для многих католиков. Было указано, что « иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми» (4). Было подчеркнуто единство всего человеческого рода и необходимость «по-братски» относиться ко всем. Естественно, это не подразумевало братского отношения в более узком, христианском смысле: все люди названы «братьями» не потому, что между их религиями нет разницы, а потому что все сотворены по образу Божьему. Все эти заявления, естественно, не отрицали уникальности христианства, но должны были способствовать более спокойному и уважительному общению между католической церковью и другими религиями.
4.2. Государство и религиозная свобода
Одним из немногих серьезных «нововведений» Собора стало признание права на религиозную свободу. Декларация, в которой была изложена эта позиция, вызвала большую полемику . Обсуждение осложнялось и тем, что епископы представляли страны с разным отношением к католичеству: в одних государствах оно пользовалась привилегиями (н-р, в Италии и Испании было государственной религией ), а в других – подвергалось гонениям (н-р, в социалистических странах). Самые большие сторонники религиозной свободы представляли протестантские страны (особенно выделялся епископат США ), а саму декларацию некоторые консерваторы называли откровенно протестантской по духу .
Согласно традиционным дособорным представлениям, государство, в котором католики составляют большинство, обязано было защищать католичество; если же католики находятся в меньшинстве, тогда государство должно просто предоставить католической церкви свободу для осуществления ее миссии . Противники религиозной свободы усматривали в ней опасность религиозного индифферентизма и релятивизма. Они утверждали, что поскольку одна лишь истина имеет полную свободу, то пользоваться этой свободой может только католическая церковь – единственный оплот истины в мире. По их мысли, в понятии религиозной свободы подразумевается право распространять религиозные заблуждения, а это противоречит католической вере.
Тем не менее, документ был принят, хотя и самым малым количеством голосов по сравнению с другими документами Собора. Согласно Декларации, основанием права на религиозную свободу является достоинство человеческой личности. Эта свобода указывает, прежде всего, на недопустимость насилия или принуждения в области религии. Человека нельзя принуждать к вере против его совести, потому что религиозная вера подразумевает свободный и осознанный выбор человека. Свобода также означает неприемлемость религиозной нетерпимости и возможность беспрепятственно исповедовать свою религию. Гражданская власть (государство) «должна признавать религиозную жизнь граждан и содействовать ей» (3), «взять на себя действенную защиту религиозной свободы всех граждан справедливыми законами» (6), «следить за тем, чтобы юридическое равенство граждан … никогда не нарушалось на религиозных основаниях» (6). Государство не должно «навязывать гражданам исповедание или отвержение той или иной религии» (6). Для католиков эти решения впоследствии имели большое значение в политической и социальной сфере.
История, 2.150.
История, 2.148.
История, 1.263.
История, 2.146.
История, 2.146.
« Whereas it was formerly the priest’s affair, with the faithful no more than his clientele, the council regards not only the priest but the entire Christian community, God’s people, as the subject of the liturgical celebration ».