Еретические движения в средневековой европе. Еретические движения в Русском государстве (стригольники, жидовствующие) Еретические учения средневековья

Северо-Кавказский Государственный

Технологический Университет

Р Е Ф Е Р А Т

На тему "Еретические движения 14-15 вв."

Студент гр. АСУ-01-2

Барашев Василий

Научный руководитель Щупец Е.С.

Владикавказ 2001

План

1. Вступление

2. Стригольники и жидовствующие

3. Борьба с еретиками.

Со второй половины XV в. в России наступает экономический переворот – появляется постоянный и с каждым десятилетием расширяющийся рынок для сбыта сельскохозяйственных продуктов, растут города и возникает русское бюргерское сословие. Церковь также преобразуется и со стороны организации, и со стороны идеологии, и со стороны отношений к государству. В течение второй половины 15 в. и в течение всего 16 в. на этой почве кипит ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис идеологии феодальной церкви сопровождается появлением еретических течений: он заканчивается соборами 16 в., которые наряду с организационными мерами предпринимают ряд мероприятий для борьбы с еретиками. Динамика этой эпохи запутана, т.к. в ходе событий постоянно сталкивались самые разные течения, церковные и мирские, давая неожиданные сочетания.

Стригольники и жидовствующие.

Первые протестующие голоса против феодальной церковной организации стали появляться в конце 14 в. Начавшееся тогда еретическое движение в своей основе было городским, опиралось на молодое русское бюргерство, преимущественно на ремесленную его часть. Начавшись в Пскове, оно перекочевало в Тверь и Новгород, затем в Москву и, несмотрея на все меры, продолжало оставаться там в течение полутора веков, изменяя форму и содержание, но сохраняя тенденцию бороться с феодальной церковью.

В настоящее время не имеется документальных сведений о начале ереси стригольников , как назвала первую русскую ересь церковь. Известно, что это название было дано сообразно с ремеслом("стригаль сукна" - суконщик) одного из основателей секты. Исходный пункт ереси лежит в местных псковских церковных отношениях, с трудом уживавшихся рядом с феодальной организацией новгородской архиепископской кафедры. Из столкновения городской церкви с притязаниями феодального сеньера, которым был новгородский архиепископ, и появилась секта стригольников.

В начале 14 в. Псков стал независимым от Новгорода в политическом отношении, и стало заметно стремление псковичей добиться того же и в церковном отношении. Зависимость выражалась в праве новгородского епископа собирать пошлины с псковского духовенства и призывать псковских клириков к своему суду. Вскоре возник конфликт между епископом и псковичами, который разрешился компромиссом – Новгород ограничил взимание поборов. Однако это устраивало не всех. Тогда и появились стригольники, отвергнувшие существующую законность, которые "оклеветали весь вселенский собор". Основания для этого найти было нетрудно. Первое, самое главное заключалось в том, что патриархи, митрополиты и епископы "духопродавчествуют" – берут мзду за поставление клириков. Против этого новгородские оппоненты не сумели возразить, оправдываясь только тем, что такая плата существует везде и, следовательно, оне не запрещена канонами. Сделав такой вывод, стригольники признали, что если мзда берется везде, то нигде нельзя найти истинного священства; а т.к. истинной иерархии нет, то она и не нужна. Стригольники нашли в Священном писании, что апостол Павел повелел учить и простому человеку. И вот на место "учителей-пьяниц, которые ядят и пьют с пьяницами и взимают с них злато и серебро" еретики поставили сами себя учителями над народом – "творили себя головою будучи ногою, творили себя пастырями будучи овцами", как выражается один из их обличителей. И начались "страшные вещи" : миряне судят священников и казнят их, "восхищают" сами на себя сан священства и совершают крещение. Характерной была позиция, которую еретики заняли по отношению к молитвам за умерших. Уже Карп-стригольник говорил, что "недостоит над умершими пети ни поминати, ни службу творити, ни приноса за мертвыми приносити к церкви". Неясно, на чем это было основано. Возможно, Карп считал неправильным учение о том, что человек может спастись молитвами других, не имея собственных заслуг. Наиболее крайние представители ереси шли еще дальше. Упоминались еретики, которые отрицают "евангельские и апостольские благовести" и общественный культ со всеми его принадлежностями. Это были уже попытки создать новую веру и новый культ; впрочем, столь крайнее движение было очень слабым.

Эти общие черты стригольнической ереси совершенно ясны по своему характеру: перед нами движение, носящее не аскетическо-дуалистический характер, а протестанстко-реформационный. Как лютеранство, так и стригольничество выступают против эксплуатации местной церкви со стороны чужого духовного сеньера, т.о. стригольничество приходит отсюда к отрицанию тех положений, которые являются для этого сеньера и его клира источником дохода, необходимости профессиональной иерархии, необходимости содержания клира, необходимости молитв за умерших. Таким образом, первым русским проявлением протестантизма следует считать именно стригольников, а не жидовствующих . Многогранное религиозное движение, известное под этим именем, возникло в последней четверти 15 в. и является особенно любопытным. По социальной основе оно было шире стригольничества и нестравненно более могучим. Неудивительно, что историки церкви занимались им особенно внимательно, но совершенно в нем запутались.

В лице жидовствующих мы имеем дело со сложным и широким явлением, сыгравшим немаловажную роль в событиях конца 15 – начала 16 века. Возникнув в Новгороде, ересь, по словам иосифа Волоцкого, проникла в Москву, ко двору самого князя, заразила самого митрополита Зосиму и перекинулась в заволжские монашеские скиты. Очевидно, что несмотря на уверения Иосифа, будто все еретики держались одних и тех же взглядов, дело было совсем не так, разнообразие социальной среды, захваченной ересью, должно было повлечь значительные оттенки в идеологии. Однако церковные историки пришли к самым противоположным выводам о сущности ереси. А.С. Архангельский пришел к выводу, что никакой ереси не было, а были только отдельные лица, высказывавшие критические мнения по поводу различных вопросов вероучения и церковного управления. На противоположном полюсе Е.Е.Голубинский, заявивший, что "ересь жидовствующих представляла из себя не что иное, как полное и настоящее иудейство, или жидовство, с полным отрицанием христианства". Между этими крайностями мнение Панова, который считает ересь жидовствующих непосредственным продолжением стригольничества, случайно испытавшим на себе влияние иудейства.

Для правильного суждения о ереси приходится оценить те источники, которые сообщают нам о ней. Имеются послания новгородского архиепископа Геннадия с отрывочными данными о еретиках; "Известие" митрополита Зосимы о соборе 1490 г. с обличением ереси и приговор этого собора по делу о еретиках; и сочинение Иосифа Волоцкого "Просветитель", целиком посвященное изобличению ереси. Последнее включает в себя 16 слов, изобличающих различные заблуждения еретиков, и в качестве предисловия дает "Сказание о новоявившейся ереси", представляющее из себя очерк ереси, где рассказывается, как ересь возникла в Новгороде, как из Новгорода проникла в Москву, и указываются поименно московские еретики. "Сказание" кончается рассказом о соборе 1490 г., а в 15 слове сообщаются сведения о соборе 1504 г. вставленные в книгу уже после ее выхода в свет.

Ценность двух первых источников не подлежит сомнению: они документально подтверждают существование ереси в Новгороде и дают возможность судить о характере этой ереси. Но к сообщениями "Просветителя" приходится относиться с большой осторожностью. В противоположность Геннадию, который имел лично дело с еретиками в Новгороде, Иосиф до 1503 г. находился в своем монастыре и писал о новгородских еретиках отчасти на основании сообщений Геннадия, отчасти на основании других слухов, которые до него доходили и притом передавал полученные сведения не только без всякой критической проверки, но и добавлял свои объяснения ереси. Именно в то время, как Геннадий, допуская некоторое иудейское влияние, считает, что ересь в Новгороде возникла главным образом под влиянием маркеллианской и массилианской ереси, Иосиф нашел ключ к ереси в слове "жид", и с его легкой руки и пошел неправильный термин "жидовствующие". В изложении идеологии еретиков Иосиф значительно расходится с приговором 1490 г, в котором нет и половины тех "ересей", о которых говорит Иосиф. Далее, московские еретики были политическими противниками Иосифа, т.к. стояли за секуляризацию церковных имуществ; поэтому при характеристике их Иосиф стремится прежде всего очернить их с моральной стороны, но про идеологию еретиков он может только сказать, что они "баснословия некая и звездозаконию учаху и по звездам смотрети и строити рождение и житие человеческое, а писание божественное презирати яко ничтоже суще и непотребно человеком". Поэтому сообщения "Просветителя" никоим образом нельзя класть в основу нашего суждения о ереси. Они могут иметь значение только после поверки другими источниками. Но для характеристики воззрений и методов осифлянской партии – сторонников Иосифа Волоцкого – "Просветитель" имеет, конечно, первостепенную ценность.

Первое, что мы должны отметить, заключается в пестроте социальной базы ереси. В Новгороде это сторонники московской партии, из мелких людей и клирошан; в Москве это, с одной стороны, приближенные князя, с другой стороны, гонимое им боярство. Другими словами, к ереси примыкали и тогдашние "левые", поскольку московский князь проводил политику борьбы с удельным феодализмом и северным городским партикуляризмом, а с другой стороны, и тогдашние "правые", поскольку боярство боролось за сохранение своих земель и привилегий. Противоречивость обычная, сплошь и рядом возникавшая во время переходных эпох. Поэтому мы поймем сущность ереси и ее причудливые извивы только в том случае, если будем постоянно оглядываться на социально-политическую борьбу эпохи и на ее острые моменты.

Появление ереси в Новгороде совпало с ожесточенной борьбой новгородских партий перед вторым походом Ивана III на Новгород. Эта борьба с самого начала была не чужда некоторых религиозных мотивов. Сокрушившая Псков и готовая сокрушить Новгород Москва казалась боярству и его религиозным идеологам антихристовым царством; когда падет Новгород, восторжествует Антихрист, и настанет кончина мира. Это ожидание находило себе поддержку в церковном документе: пасхалия была рассчитана только до 1492 года, который должен был соответствовать 7000 г. от сотворения мира. В одном сборнике 15 в. в конце пасхалии была сделана приписка, в которой говорилось "сие лето на конце явися в оньже чаем всемирное торжество пришествие твое". Такая же приписка повторяется в летописях 15 в. и ею оперируют в поучениях тогдашние иерархи.

Новгородская ересь появляется одновременно с оживлением эсхатологических чаяний. Иосиф приводит со слов Геннадия имена первых новгородских еретиков с обозначением их профессии: из 23 лиц 15 – священники, или крылошане, или сыновья священников, а остальные принадлежали к московской партии, состоявшей главным образом из черных людей, которые ожидали от соединения с Москвой дешевого хлеба. Если вспомнить, что новгородское белое духовенство было в подчинении у боярства и архиепископа, то будут ясны причины московских симпатий церковной части новгородских еретиков. Идеология еретиков также коренится в перипетиях партийной борьбы конца 15 в. и с одной стороны, развивает доктрину стригольников, поскольку последняя критиковала вероучение и обрядность феодальной церкви, с другой стороны, вооружается против эсхатологических ожиданий боярской партии, которые были приемом партийной борьбы, средством воздействия на суеверный черный люд. Доводы еретиков были обставлены таким ученым аппаратом, с которым представителям феодальной церкви, привыкшим к начетническому методу, бороться было трудно. Еретики воспользовались всеми теми источниками культурного просвещения, какие предоставляла широкая новгородская торговля, и не только знали такие библейские книги, как кн. Бытия, Царств, Притчи, Иисуса сына Сирахова, которые не были известны даже архиепископу Геннадию, но имели понятие о таких отцах церкви, как Дионисий Ареопагит, знали логику и познакомились со средневековой иудейской каббалой, астрономией и астрологией.

Москва была для боярской партии в Новгороде царством антихриста. Еретики, как представители московской партии, должны были опровергнуть это воззрение. Им был известен иудейский "Шестокрыл", книга, очень распространенная в то время между книжными людьми из среды городского духовенства; и из этого "Шестокрыла" еретики могли узнать, что по иудейскому счету со времени сотворения мира прошло почти на 750 лет меньше, чем по христианскому; а так как иудейский счет велся по оригиналу, по еврейской библии, а не по александрийскому переводу(в котором хронологические данные расходятся с еврейскими) и так как далее, после окончания библейских времен, иудеи вели счет по прежнему, библейскому способу, а официальная церковь пользовалась языческим юлианским календарем, то еретикам было ясно, какому летоисчислению надо было отдать предпочтение. А раз в 1492 г. будет не 7000, а только 6250 от сотворения мира, то все толки о втором пришествии не имеют под собой основания и Москва ничего антихристова в себе не содержит. Но, начав с критики эсхатологических представлений, еретики пошли дальше. Они перешли к критике новгородской феодальной церкви. По их мнению, эта церковь, которая противополагает себя московскому государству, на самом деле сама полна заблуждений и учит явным несообразностям. Церковь говорит, что надо поклоняться кресту и иконам, как божественным вещам, но "то суть дело рук человеческих, уста имут и глаголят; подобны будут вси надеющияся на ня" – и еретики не только не поклонялись кресту и иконам, но "хулили и ругались им", вырезали из просвир изображения креста и бросали их собакам и кошкам. За критикой иконопоклонничества следовала критика богочеловечества Иисуса Христа. Его еретики считали пророком, подобным Моисею, но не равным богу-отцу, находя, что немыслимо "богу на земле снити и родитися от девы яко человек"; бог един, а не троичен, ибо в рассказе о явлении бога Аврааму у дуба Мамвре ясно говорится, что тут были бог и два ангела, а не три лица троицы. Другими словами, еретики были строгие монотеисты, и отрицали все предметы культа, которые хотя бы косвенно напоминали о политеизме – иконы, мощи, кресты и т.п. Но учение Христа еретики не только не отвергали, но даже совершали евхаристию(обряд причащения), понимая ее, однако, в реформатском духе: хлеб – просто хлеб, вино – просто вино, это только символы, а не подлинные тело и кровь Христовы.

За критикой вероучения шла критика церковной организации. Мы не знаем, как относились еретики к высшей церковной иерархии, но следует предполагать, что они отвергали ее, по крайней мере, Геннадий обличает одного из еретиков, чернеца Захара, который не причащался сам и не причащал других на том основании, что не у кого причащаться, ибо все поставлены на "мзде" – старый стригольнический мотив. После этого можно поверить Иосифу, который уверяет, что еретики считали монашество противным евангельскому и апостольскому учению, ибо ни Иисус, ни апостолы не были монахами, и что даже более того – объясняли происхождение "образа иночества" кознями дьявола: основателю монашества Пахомию являлся вовсе не ангел, а бес в темной одежде, какую носят монахи, а не в светлой, как ангелы. Естественно, что еретики вслед за этим выражали сомнение в существовании загробной жизни и отвергали главную функцию молитвенников – молитвы за умерших: "А что то царствие небесное, а что то второе пришествие, а что то воскресение мертвых? Ничего такого нет, умер ин, то умер, по та место и был..."

Вполне понятно, что новгородские еретики при таких взглядах на феодальную церковь и на монашество легко приобрели "ослабу" и даже покровительство у московского князя. Покончив в 1478 г. с новгородской самостоятельностью, Иван III воочию доказал новгородскому боярству, и князям новгородской церкви, что они были по-своему правы, считая Москву царство антихриста. Главарей ереси, священников Алексея и Дениса, московский князь приблизил к себе и назначил к придворным храмам, а архиепископа Феофила, не желавшего примириться с московской властью, снял с кафедры и заточил в один из московских монастырей. Обезглавив новгородскую церковь, он подорвал и ее экономическую базу, переписав на "московского государя" сначала 10 владычных волостей и половину владений шести богатейших монастырей, а затем, в 1499-1500 гг. еще свыше половины владычных и монастырских имений. Несколько лет спустя он перевез в Москву и владычную казну. Такая же экспроприация постигла и сливки новгородского боярства. Новгородские сеньеры были сломлены; новгородская церковь стала частью московской волости – владыку стал назначать князь по соглашению с митрополитом, и первым делом московских "пастырей" было введение в Новгороде культа московских святых, митрополитов Петра, Алексея и Леонтия Ростовского. Антихрист торжествовал...

Таким образом, противоестественный на первый взгляд союз "благоверного" московского князя с "жидовствующими" еретиками находит себе вполне ясное объяснение: у союзников был один и тот же социальный враг. Но любопытный оборот дело получило в Москве, куда ересь перекинулась после падения Новгорода и где она получила новый вид связи с борьбой московских партий, разгоревшейся вокруг вопроса о монастырских землях.

Еретические священники Алексей и Денис, приставленные к придворным московским церквам, перенесли ересь в среду московского общества, где она, однако, стала распространяться среди лиц иного круга, чем в Новгороде. Душою ее стал великокняжеский дьяк Федор Курицын, который был, по-видимому, просвещенным для своего времени человеком, отличался вольнодумство и любил повторять цитату из апокрифического Лаодикийского послания: "душа самовластна, заграда ей вера". Он устроил у себя салон, где собирались его единомышленники, но среди них мы не встречаем представителей бюргерства. Напротив, в Москве к ереси примкнули представители той общественной группы, которая в Новгороде была ее провинцией – представители старого боярства. Надвигавшаяся угроза конфискации вотчин ставила под вопрос существование бояр. Грозе нужно было дать другое направление и боярство в борьбе за самосохранение решилось пойти на такую жертву, как загробный покой своих предков. Антимонашеская идеология еретиков, которые денно и нощно твердили князю, что не пристало монахам владеть вотчинами, была боярам на руку, и видные их представители примкнули к ереси, заняв даже руководящее положение. В числе главарей ереси называют княгиню Елену, жену сына Ивана III от первого брака, Иоанна Молодого и таких крупных бояр, как князь Иван Юрьевич Патрикеев и Семен Иванович Ряполовский. Конечно, их интересовала не столько идеологическая, сколько практическая борьба, и они провели на престол митрополита Зосиму, который был горячим сторонником секуляризации монастырских владений.

Борьба с еретиками.

Пока ересь была только в Новгороде, ортодоксально-монашеская партия, осифляне, получившие такое название от имени вождя – Иосифа Волоцкого, довольно равнодушно внимала жалобам новгородского архиепископа Геннадия. Но когда ересь появилась в Москве, о ней заговорили во всех московских домах, когда еретики стали поговаривать, что следовало бы созвать собор о вере, осифляне обеспокоились и начали ожесточенную контратаку. Одним из ее проявлений была упомянутая книга "Просветитель". Книга была заполнена изобличениями ереси, почерпнутыми из писания, но, полагая, что на князя такие доказательства не подействуют, Иосиф приводит и другие аргументы. Князя он попробовал запугать угрозой бунта подданных с благословения церкви; он многозначительно говорит, что надо повиноваться царю, но такому, который является подлинным божиим слугой, если же царь имеет "скверные страсти и грехи", то такой царь "не божий слуга но диавол". По адресу еретиков Иосиф не брезгует клеветой и доносом. Он пишет, что еретики "жертвы жидовския жряху, и пасху жидовскую и праздники жидовския творяху". Видимо, эти обвинения оказались сильнее обличений со стороны писания и был назначен сыск о еретиках в Новгороде и Москве и в 1490 г. Зосима был вынужден созвать первый собор на еретиков, которому были преданы сторонники ереси, обнаруженные в Новгороде и Москве. Приговор собора, однако, оказался не столь решителен, как того желали бы противники ереси. Вместо беспощадной казни для них всех, как того требовал Геннадий, они были отлучены от церкви и преданы проклятию. Против ряда видных еретиков применили типично инквизиторскую кару: еретиков посадили задом наперед на лошадей (в Испании сажали на ослов, но в Новгороде ослов не нашлось), надели на головы "бесовские" колпаки с рогами, а на грудь каждому повесили надпись: "се есть сатанино вьинство". После этого их провезли по всему городу, и каждый встречный должен был плевать в проповедников свободы воли – это было наказанием за "гордыню". Затем некоторые были казнены, многие сосланы в отдаленные монастыри. Сходство с действиями святейшей инквизиции не случайно. Геннадий очень лестно отзывался об опыте западноевропейских "коллег" и описанное действие устроил в точности по испанским руководствам по борьбе с ересями.

Но самые главные в глазах осифлян еретики, принадлежавшие к влиятельным московским кругам, не только не были наказаны, но приобрели еще больший авторитет. В том же 1490 г. умер муж Елены Иоанн и боярской партии удалось провести его сына Дмитрия в наследники престола. Поднялся и богословский авторитет еретиков – в 1492 г. пасхалия окончилась, но второго пришествия не последовало. Зосима использовал это в пользу своей партии – опубликовал пасхалию на восьмую тысячу лет и в введении к пасхалии доказывал, что это тысячелетие начинается с новой эпохи: третьего Рима – Москвы и нового царя Константина – великого князя Ивана III.

Видя неудачу легальной борьбы, осифляне прибегли к методу интриг и заговоров, но и тут поначалу их ждал неуспех. Они поддержали вторую жену Иоанна Софью, приверженцы которой составили в 1497 г. заговор на жизнь Дмитрия, но заговор был раскрыт. Вся борьба сосредоточилась при дворе. Осифляне видели, что, пока они не добьются влияния на князя, им нечего мечтать о сохранении своих позиций. Но желанный момент настал: в 1499 г. интрига, которую вела Софья, увенчалась успехом. Князь вернул свое расположение Софье и ее сыну Василию, а вожди старобоярской партии попали в опалу. Ряполовскому отрубили голову, а Патрикеевых постригли в монахи и сослали в заволжские скиты.

Но борьба на этом не окончилась. Напротив, сосланные еретики нашли для себя поддержку, так как эти скиты существенно отличались от остальных монастырей, а "заволжские старцы" были защитниками нестяжательности и ярыми противниками монастырского землевладения. Они были представителями своеобразного течения русского монашества, ставившего перед собой задачу, как и остальное монашество, достичь личного спасения, но шедшего к этой цели другими путями. Основателем заволжского направления был современник Иосифа Волоцкого Нил Сорский. Сам он причислял себя к "поселянам", но в действительности не имел ничего общего с крестьянами: с ранней молодости он жил в Москве и был "скорописцем", то есть переписывал книги. Постригшись в монашество, он ушел на север, в Кирилло-Белозерский монастырь, где была очень строгая дисциплина. Но и этот монастырь был заражен "стяжанием", был крупным торгово-промышленным предприятием. Нил ушел оттуда, совершил путешествие на Афон и изучил тамошние способы спасения души. Его первоначальная профессия сталкивала его с представителями тогда немногочисленной интеллигенции; личный монашеский опыт и поездка на Афон также не прошли даром для его религиозных воззрений. Таким образом, у Нила возникло критическое отношение к тогдашнему типу монашеской жизни и создалось представление о возможности и необходимости иного пути к спасению. Для осуществления своего способа спасения души Нил основал собственный скит на речке Соре в Белозерском районе. Его пример вызвал подражание и рядом со скитом Нила появилось несколько скитов его последователей. Так появились заволжские старцы.

В новом пути ничего оригинального не было; он был скопирован с восточных аскетических систем. Основной исходный пункт – царство зла в мире. Мир во зле лежит; ежедневный опыт показывает "колики скорби и развращения имать мир сей мимоходящий и колика злолютства сотворяет любящим его. Мнящаяся бо его благая - по видимому суть блага, внутрь же исполнена многа зла". Поэтому монахи, живущие в мире, в условиях его повседневной жизни – лжемонахи, и "житие их мерзкое". Душу нельзя спасти теми способами, какие они указывают; стяжания для монаха – "яд смертоносный". Монах, желающий спасти свою душу, должен жить одиноко в своем скиту и питаться трудами своих рук; он может принимать и милостыню от христолюбцев в виде руги от казны или бояр, но только деньгами или натурой. Одинокая жизнь в скиту располагает к внутреннему совершенствованию.Непосредственное изучение священного писания предоставляет достаточный простор индивидуальным склонностям каждого монаха, поэтому Нил никому не преподает обязательных правил, а только дает советы и указания. Удаление от мира, милостыня и аскетические упражнения не являются целью сами по себе, это средства для покорения человеческих страстей. Когда они будут покорены, человек достигнет состояния религиозного экстаза, почувствует себя "в непостижимых вещах, идеже не весть, не зная, в теле он или без тела" и аскетические упражнения станут излишни: человеку, обладающему "внутренней" молитвой, не нужно пение псалмов и чтение молитв; человек не будет нуждаться в посте, "питаясь единым боговидением".

Перед нами мистическая созерцательная система, широко распространенная на востоке в первые века христианства, в эпоху выработки церковной организации, когда совершалась дифференциация среди членов церкви и возрождавшаяся не раз в западной Руси и в Европе в виде мистических сект в эпохи социальных кризисов. Но в условиях конца 15 в. когда жил Нил Сорский, она не имела под собой почвы и была не широким движением, а уделом отдельных экзальтированных и образованных людей – в скитах Нила после его смерти оказалось всего 12 старцев. Если она обратила на себя внимание и приобрела социальную значимость, то это было обусловлено моментом политической борьбы конца 15 и начала 16 века, разгоревшейся вокруг вопроса о церковных имуществах. Этот вопрос, занимавший в сочинениях Нила второстепенное значение, для тогдашних политиков выдвинулся на первый план и заслонил собой основное положение Нила - созерцательность монашеской жизни. Как раньше московская власть в своей борьбе за церковные имущества не побрезговала новгородскими еретиками, так теперь она стала искать содействия у заволжских старцев. И вскоре после собора 1490 г. Нил оказался втянут в московскую политику: в частных секретных совещаниях, устроенных князем по вопросу о праве монастырей и церквей владеть имуществами, он участвовал в качестве видного и приятного для князя авторитета. Осифляне заволновались, их митрополиту Симону пришлось пустить в ход весь запас примеров из Ветхого завета, церковной истории и житий святых, чтобы поколебать позиции противников церковного вотчиновладения. Но уничтожить их не удалось; напротив, князь Василий Патрикеев, принявший в монашестве имя Вассиана и примкнувший в ссылке к ученикам Нила, выпустил три сочинения, направленные против вотчиновладения монастырей и против Иосифа.

Для осифлян стало очевидным, что для сохранения монастырских имуществ недостаточно борьбы только на почве религиозной идеологии. Теорию душеспасительного синодика расшатывали еретики и заволжские старцы, жертвовавшие при этом даже спокойствием душ своих предков, и при явном сочувствии княжеской власти. Было ясно, что даже если все еретики будут переловлены и покараны, все же твердыня синодика окажется поколебленной. Осифляне начинали сознавать, что нужно учесть перемену социально-политической обстановки и вместо угрозы князю бунтами сделать ему политические уступки, в содержании которых не было и тени сомнения: церковь должна была пойти навстречу стремлениям московских царей, санкционировать "самодержавие" московского князя, выраставшее на почве развития денежного хозяйства и в борьбе с удельным партикуляризмом, и поступиться при этом всеми феодальными правами, которые превращали церковь в государство в государстве. Мало того, церковь должна была признать единым главой над собой московского князя, который уже стал открыто выступать в роли главы московской церкви. Если до сих пор власть князя над митрополией выражалась в негласном выборе кандидата на кафедру митрополита, то теперь, при поставлении преемника митрополиту Зосиме, летописцы отметили совершенно необычайный и невиданный дотоле момент посвящения. После формального избрания Симона на соборе епископов 1495 г. по указанию великого князя во время торжественного посвящения нового митрополита великий князь собственноручно "продал его епископам" и повелел ему "принять жезл пастырства и взойти на седалище старейшинства". Это указало осифлянам линию поведения. Не прекращая борьбы с еретиками, осифляне постепенно переносят ее на чисто политическую почву.

Собор 1503 г., созванный официально для разрешения вопроса о вдовых священниках, еще раз показал осифлянам, что медлить с действиями не приходится и что центр тяжести заключается в установлении новых отношений к "державе" московского князя.

Когда вопрос о вдовых священниках был решен, князь неожиданно предложил собору решить вопрос и о монастырских имуществах. Это предложение свалилось как снег на голову осифлянской партии, главный деятель которой, Иосиф, в это время уже уехал с собора. За ним послали вдогоню; он вернулся и сумел защитить имущества, но чувствовалось, что это только отсрочка. Нужно было действовать, и Иосиф сразу же после собора воспользовался болезненным состоянием престарелого князя Ивана III, чтобы окончательно взять его в руки и побудить перед смертью на "душеспасительное" дело – на розыск и казнь еретиков. Этот собор 1503 г. был, в противоположность собору 1490 г, расправой быстрой и жестокой. Дознание происходило излюбленным способом испанской инквизиции: чтобы организовать суд над еретиками, Иосиф Волоцкий предложил начать с арестов "двух-трех еретиков, а оне всех скажют" – под пытками, конечно, люди не выдерживали и оговаривали даже невиновных. Выслушав "многих истинных свидетелей", собор предал еретиков проклятию, а их главарей передал князю для соответствующего наказания. Показательный процесс закончился очередным инквизиторским представлением. На льду Москвы реки в деревянной клетке были сожжены главные представители московского еретического кружка - Ивана Волков, брат Федора Курицына, зять протопопа Алексея, Иван Максимов, и юрьевский архимандрит Кассиан. Остальные еретики были разосланы по монастырям под надзор игуменов.

На руку осифлянам заволжские старцы стали возражать против этих жестокостей, ссылаясь на евангельский рассказ о прощении Иисусом грешников и на заповедь "не судите, и да не судимы будете". Иосиф возражал, что "еретика руками убити или молитвою едино есть" и что рука, наносящая язву еретику, "тем самым освящается". А когда язвительный Вассиан предложил Иосифу самому показать пример и сотворить молитву, чтобы земля покарала недостойных еретиков и грешников, Иосиф не выдержал. Он заявил, что заволжских старцев научили еретики, внушив им мысль о необходимости пощады еретикам; после этого Иосиф излагает целую инквизиционную теорию сотрудничества светской и духовной власти в деле преследования ереси. Церковь только разыскивает еретиков, пользуясь "богопремудростным художеством и богонаученным коварством", т.е. прибегая к приемам сыска и пыткам; когда еретики будут открыты, церковь может их убить либо одним словом, либо через посредство гражданской власти, которая предает их надлежащей казни. Эта полемика, во-первых, дала осифлянам возможность заподозрить в ереси и неугодных им заволжских старцев, и, во-вторых, сближала их с великокняжеской властью на поприще борьбы с крамолой. Таким образом, осифляне предлагали княжеской власти свои инквизиционные услуги и подчеркивали, что враги князя одновременно являются и врагами церкви.

Так с робким началом развития свободомыслия на Руси было покончено. Одиночек-еретиков продолжали жечь и дальше, но особенно активно в этом отношении союз церкви и государства преуспел во второй половине XVII века, когда ему пришлось иметь дело со старообрядчеством. Справедливости ради надо отметить, что в это союзе церковь навсегда заняла подчиненное, а после Петра – так просто рабское положение, в которое она сама приводила и продолжает приводить русское общество с конца XV века до наших дней.

Список использованной литературы:

1. Никольский Н.М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1985

2. Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси/ XIV - XVI вв. – Новосибирск: Наука, 1991.

3. Клибанов А.И. Реформационное движение в России в XIV- первой половине XV в. – М.: АН СССР, 1960

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

В период средних веков формой политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму, были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы. Немалое значение имел и такой довод: то, чего нет в священном писании (церковная иерархия, монастыри, папство и др.), – все это человеческое измышление, не соответствующее воле бога; поэтому одним из средств борьбы католической церкви против ересей стал (1231 г.) запрет мирянам читать Библию. Часть доводов опиралась на логико-рационалистическое основание. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа.

Первое крупное еретическое движение началось в Х в. в Болгарии. Протест болгарского крестьянства против закрепощения феодалами выразился в движении богомилов. Богомилы (“милые богу люди”, “христиане”) обратили внимание на то, что уже в самом начале Нового завета ясно сказано о двух потусторонних силах: доброму богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат все царства мира. Из сопоставления этих идей с текстом – “никто не может служить двум господам.. Не можете служить богу и Маммоне (богатству)” – с непреложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этого делались достаточно конкретные: в богомильских сказаниях образно описано, как дьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него “кабальную запись” – на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли. В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами – орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.

В бескомпромиссной борьбе с феодальной церковью и всем феодальным строем богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию. Их проповедники (“апостолы”) неустанно провозглашали мятежные идеи: “Учат же своих не повиноваться властелям своим, – писал современник богомильского движения, – проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считают царских слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своего господина”.

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах. В Х–ХI вв. под его влиянием возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь “добрых людей”, катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере Италии. Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы).

Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV в. К тому времени во всех странах Западной Европы существовали развитые города. Бюргерство, уже ставшее признанным сословием, имело достаточно возможностей для борьбы со светскими феодалами при помощи своих привилегий, с помощью оружия или в сословных собраниях; поэтому городская оппозиция выступала более против церковных феодалов. Значительно радикальнее были требования крестьянства и городских низов. В связи с этим принято различать два основных типа ереси: бюргерскую и крестьянско-плебейскую.

Бюргерская ересь, выражавшая интересы горожан и части низшего дворянства, была направлена главным образом против католической церкви и духовенства, на богатства и политическое положение которых она нападала. Эта ересь требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Крестьянско-плебейская ересь выступала за всеобщее равенство людей, за упразднение феодальных привилегий и сословного строя.

Одним из первых представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступавший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат писанию. Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословное неравенство. “Откуда же взялись их права, – говорил Джон Болл о дворянах, – если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам копал землю, а Ева пряла, не было и речи о дворянах”. Учение лоллардов, представлявшее собой крестьянско-плебейскую ересь, было направлено против феодального строя в целом.

Вскоре после подавления движения лоллардов началась Реформация в Чехии. Начало Реформации было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств. После вероломной казни Гуса (1415 г.) развернулась национально-чешская крестьянская война против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. В гуситском движении вскоре определились два течения – чашники и табориты.

Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Значительно радикальнее были требования таборитов, которые выступали против католической церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов – уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Возрождая идеи раннего христианства, табориты утверждали, что скоро наступит “тысячелетнее царство”, в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела.

Борьба с чашниками и отсутствие единства в собственной среде привели к поражению таборитов; но их лозунги вскоре были использованы Томасом Мюнцером во время Реформации в Германии.

Идеологическое господство религии и католической церкви не было абсолютным. Наряду с теократическими теориями, которые обосновывали незыблемость существующих сословно-феодальных порядков и претензии Церкви на светскую власть, существовали концепции, которые признавали основные формулы вероучения (догматы) христианства, но толковали их иначе, чем господствующая церковь. Религиозные учения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, назывались ересью.

В XI–XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувших веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и Церкви, которая, по их мнению, извратила подлинное учение Христа. Римско-католическая церковь, в свою очередь, обвиняла еретиков в неправильном толковании текстов Священного Писания, в заимствовании идей посторонних религий или в повторении еретических идей, уже осужденных церковными соборами.

Степень оппозиционности католичеству была различной, что позволяет выделить три вида ересей:

1) ереси, носившие преимущественно богословский характер, которые не касались общественно-политических проблем. Однако, получив широкое распространение, они становились опасными для авторитета господствующей Церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих;
2) оппозиционные учения, не только иначе толкующие вероучение, но и критикующие церковную организацию. Эти ереси, взывая к текстам Нового Завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедям Христа;
3) политически ориентированные религиозные учения. Такие еретические учения и движения, носившие антифеодальный характер, осуждали не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право. Они выражали интересы и чаяния крепостных крестьян, городских низов, ремесленников-торговцев, протестовавших против крестьянско-плебейского усиления феодального гнета.

В зависимости от социальной базы и характера требований политически ориентированные ереси можно условно разделить на радикальные (плебейско-крестьянские) и умеренные (бюргерские).

Радикальные (плебейско-крестьянские ереси)

Плебейско-крестьянские ереси акцентировали внимание на том, ч то Священному Писанию противоречат богатое убранство церкви; сословное неравенство; крепостное право; дворянские привилегии; войны, суды, клятвы. Они отвергали существующий социальный порядок как противоречащий идее первоначального равенства, отраженной в раннем христианстве, и на этой основе выступали против феодального государства и права, защищавших этот феодальный строй.

Исторически первая радикальная ересь в Европе – богомильство в Болгарии (X–XIII вв.). Его зарождение было обусловлено процессом ускоренного обезземеливания крестьян и превращения их в крепостных, дополнявшийся усилением социального и национального гнета, вызванного нахождением Болгарии под властью Византийской империи.

Богомилы подвергали сомнению богоугодность неравенства, нищеты и эксплуатации. Они отрицали собственность, осуждали наживу, выступали против неравенства и богатства, которые противоречат христианской религии. Богатство богомилы отождествляли с дьяволом (злым богом).

На этом основана их критика римско-католической церкви за служение дьяволу, т.е. богатству: "никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть.

Не могут служить Богу и маммоне (богатству)". В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство, погрязшее в пороке. Пышную обрядность и иерархическую структуру церкви они отрицали на том основании, что "это не написано в Евангелии, а установлено людьми". Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву "Отче наш". Они предрекали страшный суд миру зла, насилия, эксплуатации и богатства: "Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон". Их идеалом социального порядка была раннехристианская организация общин, основанных на равенстве и общности труда. Связь между общинами осуществляли апостолы.

Богомильство оказало существенное влияние на развитие еретического движения в Западной Европе. В первую очередь оно имело распространение на юге Франции и севере Италии, где имели успех ереси альбигойцев, катаров, патаренов.

Для искоренения ереси Римские Папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и воинствующие ордена (доминиканцев и францисканцев). Одновременно с учреждением инквизиции Римский Папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги Священного Писания, переведенные на народный язык. Затем (1231 г.) мирянам вообще было запрещено читать Библию.

Новый всплеск еретического движения произошел в XIV– XV вв. Он осуществлялся на идее "Царствия Божьего" и Возвышенного в "Откровении Иоанна" (Апокалипсисе), вытеснив первоначальный тезис о "двух богах" (добром и злом, т.е. дьяволе). Примерами крестьянско-плебейской ереси являлись движение лоллардов (нищенствующих монахов) в Англии и выступления таборитов в Чехии.

Лолларды требовали передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного гнета; они осуждали социальное неравенство на том основании, что Бог создал всех равными.

Табориты в Чехии выступали против католической церкви, отклонившейся от истинной веры и церковной иерархии. Одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов – уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Подобно ранним христианам, табориты надеялись, что наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела, не будет богатых и бедных, собственности и государства.

Однако оба этих движения были разгромлены, хотя и оказали влияние в дальнейшем на Реформацию в Германии, особенно табориты, и стали частью идеологии раннебуржуазных революций.

Умеренные (бюргерские ереси)

Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан, которые были лишены политических прав. Они осуждали иерархическую организацию Церкви, ее богатства, которые несовместимы с заветами Христа и апостолов, считали, что многочисленные обряды и службы не имеют обоснования в Новом Завете, полагали, что церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании. Поэтому основным их политическим требованием стало требование "дешевой церкви", означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатства, возврат к простому строю раннехристианской церкви.

Примером бюргерской ереси является учение профессора Оксфордского университета (Англия) Джона Уиклифа (1324– 1384), выступившего в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства Церкви в дела государства. Он оспаривал принцип непогрешимости Пап. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат Писанию. Однако его политическая программа содержала требования сохранения частной собственности и сословного неравенства как принципов, угодных Богу.

Другой разновидностью бюргерской ереси являлось учение чешского теолога Яна Гуса (1371–1415). Он стоял у истоков Реформации в Чехии, ратовал за признание самостоятельности чешской церкви. Как последователь Дж. Уиклифа, Ян Гус выступал против привилегий духовенства, за отмену церковной десятины, неправедно нажитого церковью богатства, за лишение Церкви светской власти.

Министерство образования республики Беларусь

Учреждение образования «Белорусский государственный педагогический университет имени Максима Танка»

Кафедра древних цивилизаций и Средневековья

Курсовая работа

Еретические движения в Западной Европе в период развитого Средневековья и их роль в подготовке религиозной Реформации

Подготовила:

Студентка 302 гр.

Исторического факультета

Павлюк К.А.

Научный руководитель:

Преподаватель кафедры древних

Цивилизаций и Средневековья

Стариченок В.В.

Минск – 2009

План:

Догматика католической церкви
Ереси развитого Средневековья
Идея ересей в подготовке религиозной Реформации

Введение:

Данная курсовая работа посвящена рассмотрению еретических движений западной Европы в период развитого средневековья и призвана выявить их роль в подготовке религиозной Реформации.

В рамках работы мы можем проследить генезис еретических движений. Рассмотрены еретические движения Англии, Чехии, Швейцарии, Германии. Что же касается самой религиозной Реформации, конечно, 16в. и современность разделяет огромная пропасть, но не смотря на неё, Реформация протянула свои корни из глубины веков к каждому из нас. Она во многом воспитала основы деятельной, активной личности, а также сегодняшнее отношение к религиозной вере и труду. Кроме того религия по-прежнему занимает значительное место в нашей жизни, а вместе с развитием общества неизбежными становятся религиозные реформы, поэтому было бы опрометчивым забыть опыт предков, приобретенный столь дорогой ценой.

Целью работы является изучение особенностей еретических движений в западной Европе в период развитого средневековья и их роль в развитии религиозной Реформации.

Объектом исследования является религиозная жизнь западной Европы периода развитого средневековья.

Предметом исследования данной курсовой работы являются ереси периода развитого Средневековья, религиозная Реформация.

В данной курсовой работе поставлены следующие задачи:

Выявление общих предпосылок Реформации;

Выявление общего и особенного в еретических движениях и лютеранстве;

Целесообразно рассмотреть историографию по данной теме.

Западная историография посвятила Средневековья огромное число изданий. Наибольшее внимание западных исследователей привлекает Реформация в Германии (точнее – исследование теологии М. Лютера), кальвинизм, христианский гуманизм (особенно Эразм Роттердамский). Наблюдается большой интерес к народным течениям реформации, в частности к анабаптизму. Изучаются еретические движения как предвестники нового явления.

Современные исследователи все же склонны рассматривать Реформацию как религиозно-социальное движение, а не как “неудавшуюся буржуазную революцию”.

Процесс Реформации и средневековых ересей сегодня изучен достаточно хорошо, что обусловлено обилием источников и сведений, рассказывающих о том периоде.

К ним относятся множество документов того времени, такие как Нантский эдикт 1598г. или письмо М. Лютера “ К христианскому дворянству немецкой нации об исправлении христианства” 1520г., “Индекс запрещенных книг”, изданный папой римским Павлом 3.

В число письменных памятников средневековой европейской историографии входят исторические хроники, в том числе католической церкви. Они позволяют изучить быт общества в период развитого Средневековья, определить социально-экономические и политические условия жизни людей. Так, ярким примером послужат «Большие французские хроники» (13-15 вв.), хроника Матвея Парижского (13 в.) в Англии, «Всеобщая испанская хроника» (13-14 вв.) и др. В 13-14 вв. наряду с монастырскими получают развитие рыцарские («Хроника» Ж. Фруассара, 14 в., и др.) и городские хроники (хроники Дино Компаньи и Дж. Виллани во Флоренции, 14 в.; любекская хроника Детмара и И. Герца, 14-15 вв.; Хроники аугсбургского купца Б. Цинка, 15 в., и др.

Конечно представления о том времени были бы не полными без материальных источников из которых мы имеем представление о скромности протестантских церквей и богатстве католических.

При написании данной работы использовалась Всемирная история в 24 т., А.Н.Бадак, И.Е.Войнич, Н.М.Волчёк, и др., а именно ее 10 том, посвященный Европы. Данному источнику характерно подробное описание событий рассматриваемого периода.

Большая советская энциклопедия: 3-е издание. Энциклопедия выполняет одновременно несколько функций: научно-справочную, идеологическую, воспитательную. Все могут найти в ней необходимые им сведения. Энциклопедия удовлетворяет требования читателя любого образовательного уровня, содержит основные современные научные сведения по данному вопросу, а также более углубленную характеристику наиболее важных аспектов темы.

История политических и правовых учений, учебник под ред. О. Э. Лейста обеспечивает возможность проследить генезис политических и правовых учений начиная с цивилизаций Древнего Востока заканчивая современными политическими и правовыми учениями в Западной Европе и США. Для нас этот учебник представляет интерес с позиции изучения политической обстановки в период развитого Средневековья. А при детальном рассмотрении политической и социально-экономической обстановки в Западной Европе развитого Средневековья, мы можем выявить причины возникновения еретических движений и их развития.

Эрих Соловьёв, «Непобежденный еретик» - первая в отечественной литературе биография Мартина Лютера. Книга даёт нам прекрасную возможность

Познакомиться с биографией видного общественного деятеля Германии, одного из создателей немецкого литературного языка, провозвестника ряда основополагающих идей раннебуржуазной философии и этики. Автор рассказывает о борьбе Лютера с папским Римом и его отношении к Крестьянской войне. При знакомстве с книгой мы подробно изучаем жизненный путь, становление взглядов реформатора.

Глава 1. Догматика католической церкви

Вероучение римско-католической церкви очень тесно переплетается с обрядовыми священнодействиями. Поэтому для понимания целого ряда религиозных вопросов с точки зрения католической церкви необходимо уяснить себе, как практически осуществляется обрядовая сторона служения. Что же представляет собою церковь в понимании католиков?

С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции «языческой» античности с ее свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и, прежде всего, духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком, отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно осуждали и карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах «святой» инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся «грешникам», церковь охотно продавала за немалые деньги-индульгенции - отпущения грехов.

Целесообразно рассмотреть в рамках данной главы характерные черты и догматы христианского вероучения, имя коему католицизм .

Католицизм является одним из основных направлений в христианстве.

Являясь разновидностью христианской религии, К. признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации. Церковь в католицизме – посредник между Богом и людьми. Церковь придает божью благодать людям через таинства.

Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению К., папа римский (римский первосвященник) - видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов.

Рассмотрим основные догматы католицизма.

Догмат о непогрешимости Папы.

Католическая церковь источником своего вероучения признаёт не только «Священное писание», т. е. Библию, но и «Священное предание», или традицию. При этом в «священное предание» включает помимо древней устной традиции,

Постановлений первых 7 Вселенских соборов (как то делает православие) и решения последующих церковных соборов, папские послания.

Догмат о Троице - «святой дух» исходит не только от бога-отца (как в «Символе веры», признаваемом православием), но и от сына (filioque).

Догмат об обязательном безбрачии духовенства – целибат. В православии (для сравнения) лишь монашество даёт обет безбрачия.

Таинство причастия - причащение хлебом и вином - лишь духовенства, одним хлебом - мирян.

Католическая церковь запрещает выход из духовного звания.

Церковное учение о «сокровищнице переизбыточествующей благодати» (которого нет в православии): деяния Христа, апостолов, богоматери, святых, а также «сверхдолжные» подвиги благочестивых христиан создают «запас» добрых дел и «благодати», за счёт которого церковь имеет право отпускать грехи, даруя грешникам прощение.

Догмат о чистилище - промежуточной инстанции между адом и раем, где души умерших в ожидании своей окончательной судьбы могут очищаться от не искупленных ими при жизни грехов, проходя через разного рода испытания, а также с помощью молитв о них и «добрых дел» их близких на земле. Духовенство в силе сократить срок пребывания в чистилище.

Догмат о непорочном зачатии девы Марии и о её телесном вознесении.

Католическая церковь, как и православная, признаёт семь таинств, но в отправлении их имеются некоторые различия. Так, католики совершают крещение не путем погружения в воду, а обливанием; миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением, а над детьми не моложе. 8 лет и, как правило, епископом. Хлеб для причастия у католиков пресный, а не квасной (как у православных). Брак мирян нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии.

Ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские дипломаты, сборщики церковных поборов и продавцы индульгенций заполнили все страны Европы.

Как известно, на протяжении многих веков католицизм был господствующей идеологией в странах Западной Европы. Особенно велика была роль католической церкви в эпоху феодализма. В эпоху средневековья, являясь крупным земельным собственником, католическая церковь добилась значительного политического влияния в феодальном мире. Папство стремилось подчинить себе светскую власть (особенно в 11-13 вв.), выступало с притязаниями на всемирное господство, для расширения ареала своего влияния (за пределы Западной Европы) организовывало Крестовые походы.

С образованием централизованных государств внутри католической церкви возникли тенденции автономии национальных церквей (учение Уиклифа, Галликанство и др.); с 14-15 вв. всё шире становилось сопротивление единовластию пап, возникло так называемое Соборное движение, требовавшее верховенства Вселенских соборов над папой.

Итак, изучив особенности католической конфессии, рассмотрев догматы католической церкви, можем сделать некоторые выводы. Католическую церковь средневековья характеризует пышность убранства и культа. Скорее всего Церковное учение о «сокровищнице переизбыточествующей благодати» стало основой для начала продажи индульгенций. Постепенно нарастает недовольство мирян церковными поборами. Продажа индульгенций, чрезмерные поборы, стремление папства утвердиться у светской власти – все это объективные предпосылки для возникновения и развития еретических движений.

Ереси жестоко подавлялись католической церковью, она прибегала к отлучениям – интердиктам.

Борясь за господство над умами, католическая церковь жестоко преследовала передовую научную мысль: достаточно вспомнить процессы над Дж. Бруно, Дж. Ч. Ванини, Г. Галилеем и др..

В следующей главе речь пойдет о детальном рассмотрении и изучении тех самых еретических движений, возникавших на базе недовольства народа сложившейся религиозной ситуацией.

Глава 2. Ереси развитого Средневековья.

Для того чтобы изучить еретические движения, с самого начала следует дать определение понятия, раскрывающее его сущность. Для этого обратимся к советской энциклопедии.

Ереси (от греч. háiresis - особое вероучение, религиозная секта), в христианстве религиозные течения, отклоняющиеся (или впоследствии осуждённые церковью как «отклонившиеся») от официальной церковной доктрины в области догматики и культа. В период господства религиозной идеологии Ереси являлись специфической формой социального протеста. Наибольшего развития и общественного значения Ереси достигли в средние века , когда сложилась духовная диктатура христианской церкви, освящавшей феодальный строй божественным авторитетом и соединявшей с идейным господством огромное политическое и экономическое могущество, когда нападки на феодализм и феодальную церковь принимали форму Ереси.

Цель данной работы предполагает изучение лишь отдельного периода развития еретических движений, а именно развитого Средневековья. К таковым относят ереси XIV - XVI веков (табориты, апостольские братья, лолларды, анабаптисты).

Также следует уделить внимание альбигойским и, в свою очередь катарским ересям, имеющим свой исток в альбигойском движении. Эти ереси (хотя и относятся к ересям раннего средневековья) имеют значение для данной работы, т.к. рассеянные остатки секты просуществовали до конца XIV в..

Христианская секта альбигойцев получила широкое распространение в 12-13 вв. в Западной Европе. Она являет собой аскетическое религиозное движение.

Приверженцы секты именовались альбигойцами (по городу Альби, центру движения), а также катарами (греч. katharos, "чистый") от названия ранней манихейской секты, члены которой стремились очиститься - освободиться от телесности и материальности. Они утверждали сосуществование двух основополагающих начал - доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму. Отрицая власть церкви и государства, они апеллировали к Священному Писанию, в основном к Новому Завету, ибо Старый Закон (Ветхий Завет) рассматривался в целом как творение дьявола. Запрещались клятвы, участие в войнах, смертная казнь.

Боролись с одной из главных причин роста популярности альбигойства - распущенностью духовенства и народа. Для борьбы с невежеством - источником ереси, св. Доминик учредил в 1216 орден проповедников (доминиканцев), члены которого были призваны наставлять верующих в христианском учении.

Последняя и кровавая стадия в истории катаров - серия сражений (1209-1228), часто называемых альбигойскими войнами или крестовыми походами против альбигойцев. Особенно ожесточенными были битвы при Безье, Каркассонне, Лаворе и Мюре; войсками предводительствовали граф Тулузский (со стороны сектантов) и Симон да Монфор (со стороны крестоносцев). Еще до этого, в 1208, папа Иннокентий III призвал к крестовому походу после того, как сектанты убили папского легата. Согласно мирному договору 1229 в Мо (Парижский договор), большая часть территории альбигойцев перешла к королю Франции.

Альбигойцы отвергали институт брака как таковой и деторождение. При этом сожительство рассматривалось как меньшее зло по сравнению с браком; уход же мужа или жены считались достойными похвалы.

Следуя своей традиции дуализма, альбигойцы поощряли освобождение от тела, в частности через самоубийство.

Итак, учение альбигойцев было сродни манихейству. Они признавали наличие в мире двух паритетных начал: светлого – духовного и темного, с которым связывали всё материальное. Бог-Творец считался ими злым началом, поскольку именно от Него происходит материя, являющаяся источником зла и "темницей" духа. Поэтому и Церковь, прославляющюю "злого" Бога они считали тёмной силой, отрицали авторитет церкви и всячески с ней боролись. Авторитет и вес имело лишь Священное Писание.

Одним из первых представителей ереси этого периода был профессор Оксфордского университета ^ Джон Уиклиф , выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государствава. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковноеное богатство, утверждая, что они противоречат писанию. В жизни Уиклифа выделяют три периода:

1) до 1373 – академический;

2) 1374–1378 – политический;

3) 1379–1384 – еретический.

Академический период характеризуется получением Уиклифом образования в Оксфордском университете. Он получает степень магистра теологии.

В политический период Уиклифу было поручено защищать антиклерикальный курс сына короля, Эдуарда, принца Уэльского.

Еретический же период представляет наибольшую ценность для нас в рамках данного исследования.

В 1376г. брат принца Уэльского, Джон Гентский, призвал Уиклифа в Лондон, чтобы тот в своих проповедях выступил против епископальной системы правления и с другой критикой. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что собрание его теологических мнений было отправлено в Рим для изучения, а самого Уиклифа вызвали на допрос высшие английские иерархи в собор св. Павла. Церковь, заметим, неустанно борется с Уиклифом, но у него защита университетских властей и его друзей при дворе.

В ответ на церковные обвинения Уиклиф начал критиковать католическую практику и учение. В этот период он побудил своих последователей взяться за перевод Библии на английский язык.

Именно взгляды Дж. Уиклифа послужили основой и базой для формирования идей религиозного движения лоллардов.

Теперь рассмотрим основные идеи секты и их отношение к церкви.

Впервые появились лолларды в Антверпене около 1300. В Англии выступили с начала 1360-х гг.. Активизации лоллардов способствовало усиление социальных противоречий во 2-й половине 14 в.. Выступая на улицах селений и рыночных площадях, лолларды вслед за Дж. Уиклифом отвергали привилегии католической церкви и требовали секуляризации её имущества. В то же время лолларды значительно усилили социальное звучание своих проповедей. Они резко критиковали несправедливость феодального строя, требовали отмены барщины, десятины и налогов, уравнения сословий. Хотя лолларды не выступали с прямым призывом к восстанию, их проповеди помогали народным массам формулировать конкретные социальные требования.

Велика роль этого крестьянско-плебейского движения в идеологической подготовке Уота Тайлера восстания 1381, а Дж. Болл стал одним из его вождей. После подавления восстания усилилось преследование лоллардов; на основе статута 1401 о сожжении еретиков начались их казни. Многие члены движения вынуждены были переселиться на континент и в Шотландию. В самой Англии приверженцы этого движения сохранились вплоть до начала 16 в., способствуя подготовке английской Реформации.

В целом, можем говорить смело о том, что лолларды не отрицали авторитета церкви. Они лишь стремились к упрощению ее убранства и требовали секуляризации церковных земель и остального имущества. Основные требования лоллардов - передача земель крестьянским общинам и ликвидация крепостного права. Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.

Еще в середине 1380-х в Чехии стали распространяться труды английского реформатора Джона Виклифа. Под влияние идей Виклифа попал и Ян Гус. Во время Великого западного раскола (схизмы) в римско-католической церкви Гус был в числе тех, кто сохранял нейтралитет по отношению к противоборстующим сторонам.

Проповедуя в Вифлеемской часовне, Гус высказывал мнение, отличное от официальной церковной догматики. Ниже перечислены его мнения по некоторым вопросам.

Нельзя взимать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взимать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности.

Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба в яму упадут».

Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана.

Собственность должна принадлежать справедливым людям. Несправедливый богач есть вор.

Каждый христианин должен искать правды, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью.

Чтобы распространить свои учения, Гус не только проповедовал с кафедры: он также приказал расписать стены Вифлеемской часовни рисунками с назидательными сюжетами, сложил несколько песен, которые стали народными и провёл реформу чешского правописания, сделавшую книги более понятными для простого народа.

Для того, чтобы проследить развитие предреформационных взглядов и идей в Чехии, остановимся на некоторых фактах биографии Яна Гуса (в последующем идеолога чешской Реформации) и исторических событиях, имевших место в тот период.

С 1401 года Гус читал проповеди в костёле св. Михаила, а в 1402 г. Гус был назначен настоятелем и проповедником частной Вифлеемской часовни в старой части Праги, где занимался в основном чтением проповедей на чешском языке, на которые собиралось до трёх тысяч человек. В этих проповедях Гус не только часто затрагивал повседневную жизнь (что было необычно в то время), но и открыто критиковал клир, феодалов и бюргеров. Хотя он критиковал церковь, он считал себя верным её членом, вскрывающим недостатки людей и служащим во благо церкви.

В 1411 году архиепископ Збинек прямо обвинил Гуса в ереси. Это обвинение бросило тень на университет и на короля Вацлава IV, который оказывал поддержку Гусу. Вацлав назвал заявление Збинека клеветой и приказал конфисковывать владения тех священников, которые распространяли эту «клевету». Збинек бежал в Венгрию.

В 1412 году антипапа Иоанн XXIII начал продажу индульгенций, так как хотел организовать поход против другого антипапы Александра V. Гус выступил как против индульгенций, так и против права иерархов христианской церкви поднимать меч на их врагов. Иоанн XXIII наложил на Гуса проклятие и интердикт. Чтобы не подвергать интердикту всю Прагу, Гус уехал в Южную Чехию, где шляхта не подчинялась решениям папы, где продолжил открыто критиковать церковную и светскую власть.

В 1414 г. Гус был вызван на Констанцский собор, имевший целью объединить Римскую католическую церковь и прекратить Великий западный раскол, который к этому времени уже привёл к троепапству. Причем император Сигизмунд обещал Гусу личную безопасность. Однако, когда Гус прибыл в Констанц и получил охранную грамоту, оказалось, что Сигизмунд дал ему обычную подорожную грамоту. В присутствии папы (впоследствии признанного антипапой) Иоанна XXIII и членов Собора против Гуса выдвинули обвинение в ереси и организации изгнания немцев из Пражского университета. Ян Гус прибыл в Констанц в ноябре 1414 года, а в декабре он был арестован и заключен в одной из комнат дворца. Когда некоторые друзья Гуса обвинили Собор в нарушении закона и императорской клятвы о безопасности Гуса, папа ответил, что он лично ничего никому не обещал и не связан обещанием, которое дал император. Когда же императору Сигизмунду напомнили о данном им обещании, он отказался вмешиваться и защищать Гуса. Это принесло ему много неприятностей впоследствии, когда в 1419 г. он стал королем Чехии и был вовлечен в опустошительные Гуситские войны. Поначалу Гус отказывался говорить на допросах, и чтобы он начал говорить, ему зачитали смертный приговор, который можно было сразу же привести в исполнение, если Гус не будет защищаться. Вскоре Иоанн XXIII бежал из Констанца, так как собор потребовал его отречения. Это ещё сильнее ухудшило положение Гуса, который раньше содержался относительно почётно как пленник папы, а теперь был предан констанцскому архиепископу, который посадил его на хлеб и воду.

8 мая 1415 года моравская шляхта направила Сигизмунду петицию с требованием освободить Гуса и дать ему слово на соборе. 12 мая такой же протест выразил сейм Чехии и Моравии, а позже чешское и польское дворянство, находившееся в Констанце. Чтобы удовлетворить их, Сигизмунд организовал слушание дела Гуса на соборе, которое проходил с 5 по 8 июня. После вынесения смертного приговора Гусу, Сигизмунд и архиепископы много раз приходили к Гусу с просьбой, чтобы он отрёкся от своих убеждений, но он этого не делал.

1 июля Ян Гус направил собору послание, в котором окончательно отказался отречься от своих убеждений. 6 июля 1415 г. Ян Гус, отказавшийся отречься от своих «заблуждений», по приговору собора был сожжён на костре.

Смерть Гуса стала одним из поводов Гуситских войн, которые вели его сторонники (гуситы) против Габсбургов и их сторонников. В движении гуситов происходит раскол на почве несовпадения основных идей и дальнейших целей: радикальные гуситы («табориты») требовали религиозной реформы; умеренные гуситы («чашники») перешли на сторону католиков.

Для того чтобы разобраться в различиях взглядов двух ответвлений гуситского движения, рассмотрим основные положения их идеологий.

широкие слои крестьянства, городская беднота, низшее духовенство, ремесленники, часть мелкого дворянства.

Определяющей в таборитстве (особенно в первый период движения) была революционная антифеодальная крестьянско-плебейская идеология, в основе которой лежало хилиастическое учение о «царстве божьем на земле» - «царстве» всеобщего равенства и социальной справедливости.

Левое крыло составляли пикарты, выступления которых встречали оппозицию умеренных таборитов, выражавших интересы главным образом зажиточного крестьянства и состоятельных горожан. Несмотря на разногласия, табориты оставались основной военной силой восставшей Чехии.

Табориты создали полевое войско, которое руководствовалось боевым уставом Я. Жижки, разработали передовую для того времени военную тактику, предусматривавшую манёвренность, применение боевых возов и артиллерии. Войско таборитов (предводительствуемое Микулашем из Гуси, Жижкой, Прокопом Великим) разгромило 5 крестовых походов, организованных реакцией против гуситов. Вместе с «сиротами» (так называли себя после смерти Жижки войска, бывшие под его непосредственным командованием) табориты совершили серию походов за пределы Чехии.

Идеалом таборитов была демократическая республика. Они отрицали всякую иерархию, как духовную, так и светскую. Основой их общественной организации была община, причем у них строго различались общины военные и семейные; обязанностью первых было исключительное занятие военным делом, вторых - ремесла, сельское хозяйство и доставление всего необходимого для войны.

Табориты стремились к уничтожению господства немцев и к установлению полной самостоятельности и независимости чешского элемента. Низший класс чешского народа крестьяне, мелкие мещане, составившие главный контингент таборитов,- были пропитаны ненавистью к католическому духовенству, которое, проповедуя милосердие и любовь к ближнему, эксплуатировало этого «ближнего» немилосердно.

Духовенство жило в роскоши и богатстве, а народ был обложен большими податями и налогами. Пражскому архиепископству, например, принадлежало до 900 сел и много городов, из которых иные равнялись по величине и благосостоянию городам королевским. Привилегии духовенства достигли таких размеров, что даже короли подумывали об их ограничении.

Неудивительно, что при первом призыве со стороны вожаков радикальных таборитов массы народа двинулись на гору Табор - главный оплот таборитов.

Никакие угрозы со стороны властей и господ не могли удержать этого движения. Многие бросали свое имущество или продавали его за бесценок, сжигали свои дома, расторгали общественные и семейные связи.

Угнетенный народ находил утешение в новом учении, основанном исключительно на Священном Писании. Ему говорили на родном языке об евангельской простоте и любви, о равенстве, о братстве. Религия в этой форме переставала быть для народа непонятным абстрактным учением, а делалась реальным воплощением божественной любви и милосердия.

Но, существующие противоречия таборитов с бюргерско-рыцарским лагерем (так называемыми чашниками) привели к открытой войне между ними. В ряде битв (1423, 1424) чашники были разбиты. 30 мая 1434 войско таборитов потерпело поражение от объединённых сил чашников и феодально-католического лагеря в сражении при Липанах; отдельные отряды таборитов продолжали борьбу до 1437, когда пала их последняя крепость Сион.

Что касается отношения таборитов к католической церкви, можем сделать вывод о том, что авторитетом для них служило лишь Священное писание. Умеренные табориты в целом не отрицали авторитет церкви, скорее относились к ней с пренебрежением, требуя лишь ее удешевления, отмены церковных таинств, пышного католического культа.

Более радикальное крыло отрицательно относилось к католической церкви. Отрицали все христианские святыни и обряды.

Теперь рассмотрим идеи противостоящего таборитам движения чашников. Чашники или, как их еще называли, каликстинцы являлись представителями

умеренного крыла в Гуситском революционном движении 1-й половины 13 в. в Чехии.

Программа чашников, отражала интересы средних слоев городского населения, мелких и части крупных чешских феодалов; сформулирована в Пражских статьях 1420. Чашники требовали права причащения всех верующих (как мирян, так и духовенства) «под обоими видами», не только хлебом, но и вином (последнее в католической церкви ‒ привилегия духовенства), стремились к ликвидации засилья в Чехии немецких феодалов и немецкого городского патрициата, добивались секуляризации церковных земель, свободы проповеди в духе гусизма.

Итак, заметим, что против самого института католической церкви чашники не выступали, но стремились к изменению в обрядах. В целом их цели носили довольно либеральный характер.

Важно отметить и такое протестанское течение как анабаптизм, отделившееся во времена Реформации от главных течений протестантизма.

Начало анабаптизма относится к 1525, когда небольшая группа верующих в Цюрихе под предводительством Конрада Гребеля отошла от последователей Цвингли. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры (Деян 14:23), они придерживались принципов непротивления злу (Мф 5:39 сл.), общности имущества (Деян 4:32 сл.), обличали согрешивших братьев (Мф 18:15-17). Планы реформаторов завоевывать для протестантизма кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся (Мф 28:18 сл.). Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклик у простых людей в германоязычных странах.

Анабаптисты – перекрещенцы, создававшие добровольные религиозные сообщества на основе ревностного соблюдения новозаветных установлений. Социальной базой анабаптизма были городское плебейство, крестьянство, радикальные слои бюргерства. Пестрота социального состава предопределила неоднородность социально-политических и религиозно-догматических устремлений движения анабаптистов.

Общим в системе их взглядов было: отрицание крещения детей и требование вторичного крещения (в сознательном возрасте) при вступлении в анабаптистские общины; отрицание всякой церковной организации и иерархии, икон, таинств; отрицание необходимости каких-либо духовных и светских властей, отказ платить налоги, нести военную службу, занимать общественные должности; осуждение богатства и социального неравенства и призыв к введению общности имуществ; вера в установление тысячелетнего «царства Христова» на земле (хилиазм) как строя социальной справедливости и др.

На первых порах руководители и основные группы анабаптистов отрицали энтузиастические пророчества и насилие, равно как и современные им молитвы и символы веры, поддерживаемые вековыми традициями.

Анабаптисты – настоящие бунтовщики. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь.

Заканчивая рассматривать еретические движения данного периода, сделаем небольшие выводы. Итак, ереси развитого средневековья в XIV-XV веках становятся явлением повсеместным, дифференцируются, наполняются все более глубоким социальным и нравственно-философским содержанием.

Напротив, именно Западная Европа стоит на пороге Реформации, когда будет «сломлена духовная диктатура папства» и около половины западных христиан отпадет от римско-католической церкви. Решительные реформаторские расчеты с Римом сделаются неотвратимыми по мере развития в недрах феодализма зачатков капиталистического производства и разложения патриархально-средневековых отношений, на которые опиралась вся система традиционных институтов господства.

Реформационная идеология имела долгую предысторию. Ее провозвестия мы находим уже в народных ересях XII века (прежде всего у лионского проповедника Петра Вальда).

Английский священник, профессор Оксфорда Джон Уиклиф (1320-1384) и национальный герой Чехии, ректор Пражского университета Ян Гус (1371-1415) были обвинены в ереси. Они провозгласили такие существенные принципы коренной церковной реформы, как уравнение в правах мирян с духовенством, секуляризация церковных имуществ, упразднение большинства таинств и обрядов, отмена монашества. Они были строго преследуемы и караемы за свои взгляды.

Анабаптисты говорили, что церковь совершила «грехопадение» уже при Константине и проповедовали необходимость «восстановления» церковной жизни. Их требования носили радикальный характер. В следующей главе речь

пойдет о роли ересей данного периода в подготовке и начале религиозной Реформации.

^ Глава 3. Идея ересей в подготовке религиозной Реформации

В данной главе речь пойдет об идейных предпосылках ересей развитого Средневековья в подготовке религиозной Реформации.

Рассмотрим причины недовольства людей католической церковью. Ведь именно из-за недовольства и расхождения во взглядах и мнениях развивались еретические движения и, впоследствии, религиозная Реформация.

Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим положением, католическая церковь пускала в ход догму об изначальной греховности земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека изначально неспособным «спасти свою душу». «Спасением» и «оправданием» всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только папская церковь, наделенная особым правом распределять в мире «божественную благодать» через совершаемые ею таинства.

Высшее католическое духовенство во главе с папой претендовало на то, чтобы установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь, светские учреждения и государство в целом. Католическая церковь не только объявляла о своих притязаниях, но и старалась реализовать их, пуская в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские дипломаты, сборщики церковных поборов и продавцы индульгенций заполнили все страны Европы.

Претензии католической церкви вызывали недовольство даже в среде крупных светских феодалов. Еще большее недовольство церковью и ее пропагандой презрения к светской жизни ощущалось в среде жителей развивающихся и богатеющих городов, в которых зарождалась новая буржуазная идеология. Неудовлетворенность институтом католической церкви в целом обеспечивало объединение людей в секты со стремлением к ее преобразованию.

Притязания церкви встречали все более решительный отпор со стороны королевской власти в странах, которые ступали на путь государственной централизации. Здесь католическая церковь вынуждена была идти на уступки. Однако в раздробленной Германии, неспособной дать отпор Риму, папы не соглашались ни на какие уступки. Огромные суммы денег шли из Германии в папскую казну через духовных князей и продавцов индульгенций. Это обстоятельство послужило причиной того, что реформационное движение, почва для которого была подготовлена и в других странах Европы, возникло и объединило широкие слои населения именно в Германии.

Началось движение реформации под воздействием новаторских теологических идей Мартина Лютера, давших мощный стимул разнообразным оппозиционным выступлениям против католической церкви. Реформационные

процессы, приведя к расколу римской церкви и к созданию новых вероучений, проявились с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказались на положении церкви как крупнейшего землевладельца и органической составной части феодальной системы, затронули роль католицизма как идеологической силы, веками защищавшей феодальный строй.

Прежде всего, стоит отметить некоторые факты биографии великого реформатора.

Мартин Лютер родился в семье бывшего рудокопа, ставшего одним из владельцев плавилен и меднорудных разработок. Окончив в 1505 Эрфуртский университет со степенью магистра свободных искусств, поступил в августинский монастырь в Эрфурте. В 1508 начал читать лекции в Виттенбергском университете (с 1512 доктор богословия). Глава бюргерской Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма (лютеранства).

Теперь стоит рассказать об идейных основах лютеранства.

В обстановке подъёма общественного движения в Германии, направленного в первую очередь против католической церкви Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций.

Тезисы - сдержанный, суровый и горький документ. Исключительная проницательность Лютера состояла в том, что он разглядел это историческое строение «свя

щенного товара». Тезисы звучали как манифест человече

ского самоуничижения и вместе с тем содержали дерзкую мысль о неправомерности всех наказаний и боров, которые церковь налагала и продолжает налагать на христиан от лица оскорбленного бога.

Эти тезисы содержали основные положения его нового религиозного учения (развитые им затем в других сочинениях), отрицавшего основные догматы и весь строй католической церкви. Отвергнув католическую догму о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между человеком и богом, Лютер объявил веру христианина единственным путём «спасения души», которое даруется ему непосредственно богом. Мартин Лютер утверждал, что и мирская жизнь и весь мирской порядок, обеспечивающий человеку возможность «отдаваться вере» (светское государство и его учреждения), занимают важное место в христианской религии. Реформатор отверг авторитет папских декретов и посланий (Священное предание) и требовал восстановления авторитета Священного писания. Своими новыми положениями Лютер отвергал претензии духовенства на господствующее положение в обществе. Роль духовенства он ограничивал наставлением христиан в духе «смирения» и «сокрушения сердца», осознания человеком его полной зависимости от «милости божьей» в деле спасения его души.

Далее целесообразно упомянуть о развитии событий после выступления Лютера с тезисами. Тезисы были восприняты оппозиционными и революционными слоями населения как сигнал к выступлению против католической церкви и освящавшегося ею общественного строя. Причём реформационное движение вышло за те границы, которые ставил ему Лютер.

Опираясь на общественное движение в Германии, Лютер отказался явиться на церковный суд в Рим, а на Лейпцигском диспуте с католическими богословами в 1519 открыто заявил, что во многом считает правильными положения, выдвинутые чешским реформатором Яном Гусом. В 1520 Л. публично сжёг во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви. В том же году в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» реформатор объявил, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации. От преследования по Вормсскому эдикту 1521 Лютер искал защиты не в народном лагере, а у князей, укрывшись в замке Вартбург курфюрста Фридриха Саксонского. С этого времени начинаются резкие выступления Лютера против радикально-бюргерских направлений Реформации и особенно против революционной борьбы народных масс. Реформатор указывал, что светская власть обязана охранять существующий общественный порядок силой меча. Во время Крестьянской войны 1524-26 он требовал кровавой расправы с восставшими крестьянами и восстановления крепостного состояния.

Историческое значение деятельности Лютера прежде всего в том, что его выступлением был дан толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества.

Что касается различного, заметим, что большинство еретических движений периода развитого Средневековья не отрицало авторитет католической церкви, а лишь стремилось изменить некоторые неугодные им обряды и догматы. Лютер же был настроен куда более радикально. Он в целом отрицал основные догматы и весь строй католической церкви. Важное значение имело провозглашение им идеи независимости светского государства от католической церкви, что в эпоху раннего капитализма соответствовало интересам зарождавшихся буржуазных элементов. Нужно отметить, что и методы борьбы у реформатора были радикальнее. Именно поэтому можем заключить, что еретические движения имели следствие лишь небольших перемен. Лютер же, сам того даже не предвидя, дал толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества.

Реформация – явление отнюдь не стихийное. Оно являлось объективным результатом условий, сложившихся в обществе в тот период. Ереси развитого Средневековья играли далеко не последнюю роль в подготовке Реформации.

Заключение

Итак, в рамках данной курсовой работы мы рассмотрели еретические движения периода высокого Средневековья. Выявили их роль в развитии реформационного движения. В ходе работы было установлено, что средневековые европейские ереси в основном носили социальную окраску и были направлены против католической церкви и официального богословия как опоры и символа существовавшего тогда общественного устройства.

Носителями еретических идей как правило являлись люди, выбившиеся из жестких средневековых социальных рамок, разделявших все общество на три сословия: дворянство, духовенство и крестьянство. Маргиналы средневековья: всевозможные бродячие артисты (жонглеры), беглые монахи и странствующие студенты (ваганты), будучи людьми более мобильными и менее привязанными к традициям, как правило, критически относились к существовавшим устоям. Нередко их критика приобретала религиозный характер, облекаясь в форму ересей.

На особенности еретических движений в разных странах западной Европы повлияли социальные, экономические и политические условия, сложившиеся в странах в тот период. Что касается религиозной жизни западной Европы периода развитого средневековья, то можно отметить, что несмотря на то, что Реформация охватила почти все страны Западной Европы, католической церкви удалось не только выжить, но и укрепиться в этих сложных для нее условиях. Это было бы невозможно без качественных изменений в ее жизни, без новых идей, без людей, фанатично преданных святому престолу в Риме.

Католицизм упорно боролся с ересью, охватившей Европу, применяя самые жестокие меры. Но была и другая борьба. Ее смысл – в укреплении самого католицизма. И вероучение, и церковь не могли оставаться прежними.

В ходе данной курсовой работы были выявлены предпосылки Реформации. Мы увидели, что предпосылкой этому явлению служил не только духовный кризис общества, но и политические, экономические и социальные факторы.

В качестве политических факторов можно выделить: неуемное стремление феодалов к самостоятельности от королевской власти и соответственно слабость последней, а также сепаратизм городов. К экономическим предпосылкам можно отнести рост внешнеторговых связей и связанной с увеличивавшимся товарооборотом потребностью в деньгах. Деньги эти ссужались под высокие проценты ростовщиками, в качестве которых выступала даже церковь. Кроме того, росли поборы с немецкой церкви папской курии. Как социальные

Предпосылки, можно отметить неоднозначный характер отношений между крестьянами и их господами, коммунальные движения в городах. Касаемо духовного кризиса следует сказать о полном падении нравов, как мирского населения, так и клириков, выразившееся в пьянстве, разврате и многом другом. Несомненно, одним из важнейших явлений была продажа папством индульгенций как средство наживы.

Рассматривая сам ход Реформации, можно сделать вывод о её неизбежности и обусловленности указанными выше предпосылками.

Теперь что касается общего и различного в еретических движениях и лютеранстве.

Идеи еретических движений имели сходные и отличные черты с лютеранством. Одинаковым было недовольство народных масс и стремление к переменам. Стремление к упрощению церковного культа, признание единственным авторитетом лишь Святого писания и отвержение Святого предания – такие черты наблюдаются и в ряде еретических движений и в лютеранстве.

Что касается различного, заметим, что большинство еретических движений периода развитого Средневековья не отрицало авторитет католической церкви, а лишь стремилось изменить некоторые неугодные им обряды и догматы. Лютер же был настроен куда более радикально. Он в целом отрицал основные догматы и весь строй католической церкви. Важное значение имело провозглашение реформатором идеи независимости светского государства от католической церкви, что в эпоху раннего капитализма соответствовало интересам зарождавшихся буржуазных элементов. Нужно отметить, что и методы борьбы у реформатора были радикальнее. Именно поэтому можем заключить, что еретические движения имели следствие лишь небольших перемен. Лютер же, сам того даже не предвидя, дал толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества.

Использованная литература:

Всемирная история: В 24 т. /. А.Н.Бадак, И.Е.Войнич, Н.М.Волчек, и др.; редкол.: И.А.Алябьева и др. – Минск: Соврем. литератор, 1999. – Т. 10: Возрождение и реформация Европы. – 1999. – 479с.
Большая советская энциклопедия: 3-е издание, 30 томов.

1969 – 1978. Изд. «Советская энциклопедия»

Христианство: энцикл. слов.: В 3 т. / под ред. С.С.Аверинцева. – М.: Большая Рос. Энцикл., 1995. – 738с.
Лейст О.Э., История политических и правовых учений, учебник / О.Э.Лейст – М.: Юридическая литература, 1997. – 656с.
Милош Кратохвил. Ян Гус / Милош Кратохвил – М.: Молодая гвардия, 1959. – 175с.
П.Васильев, Причины и характер чешского религиозного движения, ЖМНП, 1876, ч. 186, с. 90-125, 234-280
Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время / Э.Ю.Соловьев. – М.: Молодая гвардия, 1984. – 287с.

Цель данного раздела предполагает изучение лишь отдельного периода развития еретических движений, а именно развитого Средневековья. К таковым относят ереси XIV - XVI веков табориты, апостольские братья, лолларды, анабаптисты.

Приверженцы секты именовались альбигойцами (по городу Альби, центру движения), а также катарами (греч. katharos, «чистый») от названия ранней манихейской секты, члены которой стремились очиститься - освободиться от телесности и материальности. Они утверждали сосуществование двух основополагающих начал - доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму. Отрицая власть церкви и государства, они апеллировали к Священному Писанию, в основном к Новому Завету, ибо Старый Закон (Ветхий Завет) рассматривался в целом как творение дьявола. Запрещались клятвы, участие в войнах, смертная казнь.

Наряду с соборными постановлениями волну альбигойства помогало сдерживать и общее нравственное возрождение под воздействием таких проповедников, как святые Петер Ноласко и Бернар Клервоский, которые боролись с одной из главных причин роста популярности альбигойства - распущенностью духовенства и народа. Для борьбы с невежеством - источником ереси, св. Доминик учредил в 1216 орден проповедников (доминиканцев), члены которого были призваны наставлять верующих в христианском учении.

Следуя своей традиции дуализма, альбигойцы поощряли освобождение от тела, в частности через самоубийство.

Итак, учение альбигойцев было сродни манихейству. Они признавали наличие в мире двух паритетных начал: светлого - духовного и темного, с которым связывали всё материальное. Бог-Творец считался ими злым началом, поскольку именно от Него происходит материя, являющаяся источником зла и «темницей» духа. Поэтому и Церковь, прославляющюю «злого» Бога они считали тёмной силой, отрицали авторитет церкви и всячески с ней боролись. Авторитет и вес имело лишь Священное Писание.

Одним из первых представителей ереси этого периода был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государствава. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат писанию. В жизни Уиклифа выделяют три периода:

1) до 1373 - академический;
2) 1374-1378 - политический;
3) 1379-1384 - еретический.

Еретический же период представляет наибольшую ценность для нас в рамках данного исследования.

В 1376 г. брат принца Уэльского, Джон Гентский, призвал Уиклифа в Лондон, чтобы тот в своих проповедях выступил против епископальной системы правления и с другой критикой. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что собрание его теологических мнений было отправлено в Рим для изучения, а самого Уиклифа вызвали на допрос высшие английские иерархи в собор св. Павла. Церковь, заметим, неустанно борется с Уиклифом, но у него защита университетских властей и его друзей при дворе.

Именно взгляды Дж. Уиклифа послужили основой и базой для формирования идей религиозного движения лоллардов.

Теперь рассмотрим основные идеи секты и их отношение к церкви.

Впервые появились лолларды в Антверпене около 1300. В Англии выступили с начала 1360-х гг. Активизации лоллардов способствовало усиление социальных противоречий во 2-й половине 14 в.. Выступая на улицах селений и рыночных площадях, лолларды вслед за Дж. Уиклифом отвергали привилегии католической церкви и требовали секуляризации её имущества. В то же время лолларды значительно усилили социальное звучание своих проповедей. Они резко критиковали несправедливость феодального строя, требовали отмены барщины, десятины и налогов, уравнения сословий. Хотя лолларды не выступали с прямым призывом к восстанию, их проповеди помогали народным массам формулировать конкретные социальные требования.

Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана.

Каждый христианин должен искать правды, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью.

8 мая 1415 года моравская шляхта направила Сигизмунду петицию с требованием освободить Гуса и дать ему слово на соборе. 12 мая такой же протест выразил сейм Чехии и Моравии, а позже чешское и польское дворянство, находившееся в Констанце. Чтобы удовлетворить их, Сигизмунд организовал слушание дела Гуса на соборе, которое проходил с 5 по 8 июня. После вынесения смертного приговора Гусу, Сигизмунд и архиепископы много раз приходили к Гусу с просьбой, чтобы он отрёкся от своих убеждений, но он этого не делал.
1 июля Ян Гус направил собору послание, в котором окончательно отказался отречься от своих убеждений. 6 июля 1415 г. Ян Гус, отказавшийся отречься от своих «заблуждений», по приговору собора был сожжён на костре.

Таборитами являлись представители революционного антифеодального крыла Гуситского революционного движения. К «общине таборской» (отсюда название - табориты) принадлежали разнородные социальные элементы - широкие слои крестьянства, городская беднота, низшее духовенство, ремесленники, часть мелкого дворянства.

Теперь рассмотрим идеи противостоящего таборитам движения чашников. Чашники или, как их еще называли, каликстинцы являлись представителями умеренного крыла в Гуситском революционном движении 1-й половины 13 в. в Чехии.

Программа чашников, отражала интересы средних слоев городского населения, мелких и части крупных чешских феодалов; сформулирована в Пражских статьях 1420. Чашники требовали права причащения всех верующих (как мирян, так и духовенства) «под обоими видами», не только хлебом, но и вином (последнее в католической церкви? привилегия духовенства), стремились к ликвидации засилья в Чехии немецких феодалов и немецкого городского патрициата, добивались секуляризации церковных земель, свободы проповеди в духе гусизма.

Важно отметить и такое протестантское течение как анабаптизм, отделившееся во времена Реформации от главных течений протестантизма.

Начало анабаптизма относится к 1525, когда небольшая группа верующих в Цюрихе под предводительством Конрада Гребеля отошла от последователей Цвингли. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры, они придерживались принципов непротивления злу, общности имущества, обличали согрешивших братьев. Планы реформаторов завоевывать для протестантизма кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся. Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклику простых людей в германоязычных странах.

Анабаптисты- перекрещенцы, создававшие добровольные религиозные сообщества на основе ревностного соблюдения новозаветных установлений. Социальной базой анабаптизма были городское плебейство, крестьянство, радикальные слои бюргерства. Пестрота социального состава предопределила неоднородность социально-политических и религиозно-догматических устремлений движения анабаптистов.

Анабаптисты - настоящие бунтовщики. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь.