Значимость философского знания в античной культуре. Значение философии в разные периоды истории античного. Вопросы для самоконтроля

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Античная философия как основа европейской культуры

Введение

Античная философия

Милетская школа

Пифагоризм

Элейская школа

Классический период

Софисты

Аристотель

Эллинестическая философия

Неоплатонизм

Заключение

Введение

Самой развитой философской традицией древности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей древней Греции и древнего Рима, зародилась в VI в. до н. э. и просуществовала до VI в. н.э. Термин «античность» происходит от латинского слова «antiques»- древний. Им принято называть особый период развития Древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Именно греки изобрели математику, науку, философию.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения.

Древнегреческое общество прошло долгий путь развития от самого темного, архаического периода до развитой цивилизации. Истоки европейской культуры, а также философии, находятся в античной культуре и философии.

Античная философия

философский античный досократический эллинистический

Начало развития европейской философии было положено в древней Греции. Философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе.

Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, животных, растений и человека.

Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира и в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Философы ищут субстанциальное начало, т.е. некоторое первоначало, из которого все произошло и усматривали его в простых материальных стихиях.

Античная философия в собственном развитии прошла четыре главных этапа (это одна из более распространенных периодизаций этого периода):

Досократический - зарождение и формирование философии. Представители первого периода: милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); атомисты (Демокрит, Левкипп); элейская школа; Гераклит Эфесский и пр.

Классический (сократический) - зрелость и расцвет.Представители сократического этапа: софисты, Сократ, Платон, Аристотель.

Эллинистический - закат. Скептицизм (Пиррон, Эупикур), Стоики (Зенон, Клеанф, Тимон,Хрисипп), Киники(

Римский и позднеантичный - период упадка и смерти античной философии. Представители - Неоплатонизм

Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира.

Милетская школа

Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущем и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное, называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Анаксимандр Милетский (ок. 610-540 до н.э.) - древнегреческий философ и математик, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой («О природе», 547 до н. э.). Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи («из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению»). Анаксимандр пытался дать единое объяснение всех вещей, для чего избрал не один из элементов, а общее начало, из которого путем дифференциации мог развиться весь мир. Это начало Анаксимандр назвал «апейрон» («неопределенное). Анаксимандр учил, что первоначальной основой всякого бытия есть безграничное (toapeiron, бесконечное), вечным движением которого выделились первичные противоположности тепла и холода, сухости и влаги, и к которому все опять возвращается. Творение есть разложение бесконечного. По его представлению, это бесконечное постоянно выделяет из себя и постоянно же воспринимает известные, неизменные стихии, так что части целого вечно изменяются, тогда как целое остается неизменным.

Анаксимандр первый в Греции указал на наклонение эклиптики и изобрел солнечные часы, при помощи которых определял линии равноденствия и солнечные повороты. Ему приписывают также составление первой географической карты Греции и изготовление небесного глобуса, которым он пользовался для объяснения своей системы вселенной.

Анаксимен Милетский - древнегречесский философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Анаксимандра. Он считает воздух, или воздухообразный эфир за божественное, вечно движущееся начало всего сущего и образование мира объясняет сгущением и разжижением или, по его выражению, притяжением и распусканием этой первоначальной стихии. При образовании мира из воздуха посредством разжижения произошел огонь, а посредством сгущения - ветер и облака. Сама душа есть только воздух и дыхание, потому что жизнь обнаруживается только посредством вдыхания и выдыхания. Он утверждал, что пределы мироздания состоят из земли и хрусталя; звезды суть материальные тела, облитые огнем; солнце, движением которого обусловливаются времена года, представляет такой же плоский круг, как и висящая в воздухе Земля, вокруг которой все двигается. Анаксимену приписывают также вычисление наклонения эклиптики.

Уже тогда является определенное представление о способе перехода первоначала в остальные вещества - ученье о разрежении и сгущении. Из воздуха через разрежение образуется огонь, а через сгущение последовательно - ветер, облака, дождь, вода, земля и камни.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, можно сказать, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира.

Пифагоризм

Пифагор (VI в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сегодняшнего времени. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.

В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях, которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар противопоставляемых «начал», противоположностей: предел - беспредельное, нечет - чет, единое - множество, правое - левое, мужское - женское, покоящееся - движущееся, прямое - кривое, свет - тьма, хорошее - дурное, квадрат - параллелограмм.

Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (ок. 540-480 гг. до н.э.), написавший произведений «О природе». Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос (мир) вечен, существует циклически и основу его составляет огонь. Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей.

Человек, по Гераклиту, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится, когда она - «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит».

Элейская школа

Элейская школа - одна из древнегреческих философских школ (кон. 6-1-я пол. 5 вв. до н.э.), объединяющая Ксенофана, Парменида, Зенона и Мелисса. Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.)

Для элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме; Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе, или О бытии».

Ксенофан полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща.

В учениях Ксенофана и Парменида есть ряд общих положений: мысль о единстве и о неподвижности истинно сущего бытия. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию. Парменид в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание.

Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на множество.

Парменид явился основателем рационализма, он первым стал принципиально различать подлинную реальность, постигаемую только мыслью («мыслить и быть - одно и то же»), и видимость, данную в чувственных впечатлениях. Учение Парменида оказало большое влияние на развитие последующей античной философии (прежде всего, на Платона).

Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и Аристотеля.

Зенон продолжил дело, начатое Парменидом. Его тактика сводилась не к защите точки зрения учителя, а к демонстрации того, что из утверждений его оппонентов возникают еще большие нелепости. В связи с этим Зенон выработал метод опровержения противников посредством серии вопросов. Отвечая на них, собеседник был вынужден прийти к самым необычным парадоксам, с необходимостью следовавшим из его взглядов. Этот метод, получивший название диалектического (греч. «диалегомай» - «разговаривать»), впоследствии применял Сократ. Поскольку главными противниками Зенона были пифагорейцы, большинство его парадоксов связано с атомистической концепцией пифагореизма. Поэтому они особенно значимы для современных атомистических теорий числа, пространства, времени и материи.

Творчество Анаксагора и Эмпедокла (вместе с выступлением софистов) является определенным переходом к высшему этапу древнегреческой рабовладельческой демократии рабовладельческой демократии, который является и высшим этапом развития античного философского античного философского развития античного философского мышления.

Эмпедокл, Анаксагор и атомисты создавали свои системы для того, чтобы согласовать идеи Парменида с опытными данными. Под влиянием Парменида более поздняя философия природы начала понимать материю пассивной, а под влиянием Зенона - бесконечно делимой. Позже учение о неизменности бытия воспринял Платон в своей теории идей.

Эмпедокл был первым дорием в греческой философии, он был врачом, поэтом, философом. Сам себя считал творческой, почти божественной личностью, был любим толпой, которая ждала от него чудес.

Произведение Эмпедокла - философская поэма «О природе» - поражало скорее своим стилем, чем содержанием, поскольку автор был поэтом. В первой части поэмы говорилось о мире в целом, его силах и стихиях, во второй части - о растениях и животных, в третьей - о божественном промысле и о душе.

В те времена каждый из физиков признавал только один вид материи. Эмпедокл же объединил все четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Это были наиболее широко распространенные в природе элементы, которые отличаются друг от друга по плотности.

Каждое отдельное состояние плотности Эмпедокл считал отдельным видом материи. Он начал искать простые составляющие материи и может быть признан творцом понятия «начала». Расширяя парменидовское понятие бытия, ему удалось согласовать его с явлениями и применить в естествознании.

Эмпедокл создал общую теорию мира, он обладал обширными знаниями о природе. Особенно большие способности он проявил в понимании биологических явлений. Отмечая в своих работах, что «волосы, грубые перья птиц, чешуя, растущие на различных особях, - одно и то же», Эмпедокл выразил наивным способом те идеи, на которых много веков спустя была построена сравнительная морфология.

Психологические взгляды Эмпедокла на процесс восприятия стали развитием общих принципов его философии: в восприятии он видел действие силы, которую называл «любовью» и которая действует таким образом, что подобное тянется к подобному и познает подобное.

Воздействие философа Эмпедокла было менее ощутимо на фоне других аналогичных, но более выигрышных доктрин Анаксагора и особенно атомистов. Однако он оказал сильное влияние на сицилийскую лекарскую школу и на некоторых ученых пифагорейцев.

Анаксагор (ок. 500 г. до н. э.-427 г. до н. э.) провозглашал неизменность не только определенных начал, но и любых качеств. По Эмпедоклу, реальность имела четыре неизменных элемента, а согласно Анаксагору, она имела их столько, сколько существует отдельных качеств. Эти неисчислимые элементы Анаксагор называл «зародышами» или «вещами», которые Аристотель назовет позднее «гомеомериями» (т. е. телами, состоящими из однородных частей). В целом, в философии Анаксагора, в противовес философии Эмпедокла, много внимания уделялось практическим вопросам. Он ввел в философию: теорию духа, который находится вне мира и приводит его в движение; теорию природы, которая была понята в своем качественном и инфинитном многообразии.

О Левкиппе извесно только то, что Демокрит был его учеником.

Демокрит впервые стал писать не о природе, как все предыдущие философы, а о «диакосмосе» - связно-раздельном мире - космосе, состоящем из двух начал.

Суть демокритовского учения - попытка решить проблему отношения бытия и небытия, единого и многого. Первое положение учения Демокрита: вслед за Парменидом и Гераклитом он выделяет два рода познания - темное, основывающееся на ощущениях, и истинное, основывающееся на мышлении.

Второе положение: «Лишь в общем мнении, - говорит Демокрит, - есть вкус, цвет, сладкое, горькое. Но по истине есть лишь ЧТО и НИЧТО». Что есть ЧТО? Это - бытие, полное, «атомосидеас» (неделимые формы, неделимые идеи), бесконечное количество.

Атомы - это идеи, они невидимы принципиально, они могут быть лишь мыслимы. Напротив НИЧТО есть небытие, пустое, пустота (ксенон). Идеи - это то, что существует только для мысли. Третье положение: неделимые идеи вечно движутся в пустоте. Их соединение выступает как появление вещей, воспринимаемых органами чувств, а разъединение - как исчезновение вещей. Он утверждал, что атомы различаются друг от друга фигурой, порядком и положением и далее имеют крючки, с помощью которых они сцепляются друг с другом.

Классический период

Классический период (сер. 5 - кон. 4 вв. до н.э.) самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии.

Период досократиков сменяет софистика. В начале этого периода происходит антропологический поворот в греческой философии, связанный с деятельностью софистов и Сократа. Наиболее известные представители софистической философской школы - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий.

Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека.

Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру-гим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудре-цы, учителя мудрости).

Значение деятельности софистов:

переориентировали философию с космоса на человека,

подняли искусство спора на качественно высокий уровень,

стимулировали развитие риторики и логики.

Основатель софистики - Протогор (5 в до н.э.). Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в Положении Протагора: «Человек - мера всех вещей». Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для врача - благо). При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению учащихся знаниями, их цель было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный упор они делали на риторику.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения, скорее она характеризуется пестротой воззрений и учений ее представителей.

Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению. Другая особенность софистики - агностицизм (это философское направление, в основе которого лежит представление о непознаваемости мира).

Горгий (ок. 483-373 до н.э.). Он являлся виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О несущем или о природе» Горгий последовательно приводил три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, то его нельзя познать;

3. если что-то и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому лицу.

Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение, естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения.

Софисты учили не только риторике и философии, они занимались математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т.д. Опираясь на свои убеждения о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор первым разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ, предписание и назвал их корнями речи». Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена.

Главным в философии Сократа было знание добра, т.к. зло происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий, истинное знание о благе и добре. Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах. Человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека.

По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.

Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Он одним из первых предпринял попытку, во многих отношениях очень плодотворную, создать универсальную философскую систему, которая бы охватывала мир как единую универсальную систему, обладающей собственным основанием бытия, своей субстанцией. Он признает первоосновой идеи, сверхчувственные и сверхматериальные сущности, объекты, которые всегда существуют и никогда не становятся, они постоянны и неизменны. «Идеи» обладают особыми признаками: 1) объективностью; 2) безоотноситьность к чему либо; 3) независимостью от чувственных определений; 4) независимостью от всех условий и ограничений в пространстве и времени. (Они как бы существуют вне пространства и времени).

Такой принцип объяснения бытия мира и становится принципом объективного идеализма. Платон и является родоначальником философии объективного идеализма, оказавшей огромное влияние на все последующие типы философствования.

В качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции - «единое», «ум», «душу», которые существуют объективно, независимо от сознания человека. Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идее. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства, - это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию.

Аристотель

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но и логической переработкой, завершением всей предшествующей греческой философии.

Аристотель является создателем самой обширной научной системы из существовавших в античности. Научная деятельность Аристотеля была большим вкладом практически во все тогда известные научные области: были созданы новые научные направления, он вместе с учениками систематизировал науки, определял предмет и методы отдельных наук. Написал более 150 научных трудов и трактатов.

Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.

Больше внимание он уделяет наиболее существенным вопросам философии, ядром которой он считает онтологию - науку о сущем.

Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя инертна, пассивна, но возможность придать материи соответствующую форму. Форма (стимул и цель) и материя неразрывно связаны между собой. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий. Стремясь к упрощению категориальной системы, он затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип; источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле.

Аристотель является основоположником логики. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждении), закон противоречия («не противоречь сам себе») и закон исключенного третьего («А или не истинно, третьего не дано»). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждении.

Эллинистическая философия

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом.

Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Школа киников (от названия гимнасия в Афинах - «Кипосарг», образа жизни киников - «подобных собакам») была основана Антисфеном в первой половине IV в. до н.э. Киники проповедовали необходимость полного освобождения от материальных благ, жизни согласно «природе» в прямом смысле слова. Они прославляли крайнюю бедность, отрицали рабство, традиционную религию, государство. Многие киники в эллинистический период были бродячими нищими проповедниками. Учение киников выражало в примитивной форме протест индивида, потерявшего связь с обществом, против социальных контрастов этого общества. Киники шокируют обывателя своим экстравагантным поведением, которое вытекало из кинического мировоззрения и было главной формой существования их философии. Киники действительно думали, что сильнее всякого словесного опровержения практическое доказательство и что поэтому все следует доказывать своими делами.

Кинизм, как образ мыслей и действий, как бы стоял на трех столпах: аскесис, апайдеусиа и аутаркейа.

Аскесис - означало «упражнение, практическое изучение, практика; образ жизни, занятие; образ мыслей, направление». Кинический аскесис - ограничение своих элементарных потребностей, бездомность, малоодетость, необутость, привыкание к холоду, голоду, жажде, полный отказ от всех искусственных надуманных потребностей, не говоря уже о роскоши.

Ападейдусиа. Неграмотность - не недостаток. При неграмотности знание находится и живет в сознании, а не лежит мертвым грузом на полке. Знание надо хранить в душе. Разум у киников практический, а не теоретический.

Аутаркейа, автаркия - независимость, самодостаточность, самоудовлетворенность, умение довольствоваться своими, как бы мало оно ни было, и следующая из нее свобода.

Наиболее видные представители школы киников - ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 - ок. 325 до н.э.). Диоген из Синоны, современник Александра Македонского, живший, по преданию, в пифосе (большом глиняном сосуде).

Антисфен был первым номиналистом, отвергая существование общих понятий и говоря, что идеи существуют только в сознании человека. Синтетические суждения по Антисфену ложны. Предметы единичны, их можно называть и сравнивать, но не определять.

Философ учил, что основной задачей является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что является благом. Антисфен и его ученики доказывали, что благо для человека - это быть добродетельным. Антисфен проповедовал аскетизм, естественность, приоритет личных интересов перед государственными. Отрицая традиционную религию и государство, он и Диоген первыми назвали себя не гражданами какого-либо определённого государства, а гражданами всего мира - космополитами.

Основным содержанием учения Диогена была моралистическая проповедь идеала жизни согласно природе и аскетическому воздержанию во всем, что касается телесных потребностей. Строгий обличитель всякой сексуальной невоздержности (особенно подростковой и женской проституции), сам был известен афинским обывателям как «бесстыдник», склонный к различным непристойным жестам, чем выказывалось его презрение к нормам и «законам» человеческого существования.

Презрение к славе и власти, как наиболее яркому ее воплощению, отразилось в беседах Диогена с Александром Македонским, когда на слова царя «Проси у меня, чего хочешь!» последовал ответ «Не засти мне солнца». Диоген говорил, что философия подготовила его к любым поворотам судьбы, и более всего ценил в жизни «свободу высказываться».

Скептицизм. Противоречивость философских учений, невозможность дать сколько-нибудь удовлетворительный ответ на вопросы, мучившие людей, привели к возникновению ещё одной философской школы - скептической.

Главой скептиков был Пиррон, живший на рубеже III и II вв. до н.э. Согласно Пиррону, философ - тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса:

Из чего состоят вещи?

Как должны мы относиться к этим вещам?

Какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения?

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности дать однозначного утверждения о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Дело Пиррона продолжил его ученик Тимон. Для Тимона наиболее животрепещущим, главным и высшим вопросом философии был вопрос практический о поведении человека и о высшем доступном для него блаженстве. В теории познания он развивал положения Пиррона, проводя различие между вещью, как она существует сама по себе, и способом, посредством которого она открывается чувствам человека. Достоверную основу познания и деятельности Тимон видел только в непосредственной видимости чувственного восприятия.

Согласно Диогену Лаэртскому, скептицизм отрицал возможность достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования нравственных норм. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью, однако при этом отвергали возможность выведения с достаточной долей обоснованности причин этих явлений. Для позднего скептицизма была характерна резкая направленность против концепции истины, единственным критерием которой Диоген считал видимость: «все лишь кажется», - говорит скептик, противопоставляя друг другу ощущаемое (видимое) и мыслимое.

В конце 4 - начале 3 вв. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения - эпикуреизма. Создателем и учителем главой школы стал Эпикур(ок. 341-270 гг. до н.э.) - один из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших ее материалистов.

Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы. В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель - излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, достижении определенного душевного равновесия спокойствия души (атараксия), и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

Эпикур развивал идеи атомизма. По его учению во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение.

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм - это наименее «греческая» из всех философских школ.

Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель - «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему.

Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Логика учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего, они развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме - это нечто божественное, разум, логос космоса, - смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире. Считалось все в природе находится в движении: изменение, пространственное перемещение и напряжение.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению.

В центре этических рассуждений стоит понятие долга в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Этика стоиков соответствовала временам Эпиктета и Марка Аврелия: она призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Неоплатонизм

Последний этап развития античной философии связан с неоплатонизмом. Наиболее видными его представителями были Плотин (204/205 - 270), Порфий (232 - ок. 301/304), ученик Порфирия Ямвлих (280 - 330) и Прокл (410 - 485) из Афин.

Неоплатонизм, идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизм сводится к разработке диалектики платоновской триады - «единое», «ум», «душа». Учение о «душе» на основе платоновского «Тимея» и тоже под влиянием, как Аристотеля, так и древнего пифагореизма доводилось в неоплатонизме до учения о космических сферах. В центре неоплатонизма учение о сверхсущем едином и иерархическом строении бытия, разработанное Плотином и завершенное Проклом.

Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел.

Неоплатоники много внимания уделяли логическим дедукциям, определениям и классификациям, математическим, астрономическим, натурфилософским и физическим построениям, а также филологическим, историческим и комментаторским изысканиям.

Основатель школы неоплатонизма - Плотин (ок. 205 - ок. 270). Главная задача, которую поставил перед своей философией Плотин, заключалась в том, чтобы последовательно вывести из божественного единства как начала всякого бытия все остальное, что существует в мире, и указать путь, обратно ведущий к исходному единству. Мыслитель полагал, что задача эта не научная и не философская, а религиозная теософская. Решается она путем мистического богопознания.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.

По учению Плотина, в чувственном мире, кроме видимых богов, существуют и невидимые. Видимые боги - небесные светила. Не ясно представление Плотина о невидимых богах чувственного мира.

Душа не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой».

Этика Плотина завершается его учением об очищении души от земных интересов и возвышение ее до божественного. Условие достижения этой цели - совершенство нравственной жизни. Венец этого состояния - экстаз, экстатическое погружение в божество, слияние с неизреченным первоединым.

Крупнейшим и талантливейшим из неоплатоников после Плотина был Порфирий (232 - ок. 301-304). Плодовитый писатель, ученый и философ. Из теоретических философских работ Порфирия мировую славу приобрело «Введение в Категории Аристотеля», известное также под названием «О пяти звучаниях». Он излагает логическое учение о признаках понятия (род, вид, видовое различие, признак собственный и несобственный, или случайный). Порфирий писал также космологические и астрологические сочинения, полемические работы против христианства и многие другие. Им были написаны комментарии к лекциям Плотина и к ряду важнейших диалогов Платона.

Философом, завершающим развитие античного неоплатонизма, а вместе с ним и всей античной философии, был Прокл (410 - 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос) связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов.

Большое значение имела разрабатываемая им диалектика Космоса. Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития: 1. Содержание сотворенного в творящем. 2. Выделение уже сотворенного из творящего. 3. Возврат сотворенного к творящему. Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

Заключение

В античной философии впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции.

За тысячу с лишком лет развития древнегреческой философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся на почве Древней Греции, не оставались в неизменном виде, но претерпели длительную и сложную эволюцию, отражавшую диалектику исторического развития античного рабовладельческого общества. Обусловленность развития древнегреческой философии этой диалектикой всего отчетливее выступает в таких частях философии, как этика, учение об обществе и государстве, учение о воспитании, эстетика.

Античная философия-это прообраз любой философии. С одной стороны, именно античная философия лежит в основе средиземноморского типа философствования, распространившегося затем в странах Европы, Ближнего Востока и ставшего определяющей формой философии; именно тогда были поставлены вопросы, ответы на которые философы ищут до настоящего времени.

Сп исок использованной литературы

Этиология Платона. Карабущенко П.Л. 1998

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Учебник / Под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова. - М.: Русское слово, 1996. - 432 с.

Философия: Учебник.Спиркин А.Г.- 2-е изд.-М.: Гардирики, 2004г.

Асмус В.Ф. Античная философия, М., 1989

Радугин А.А. Философия, М., 1999

Электронный ресурсс: http://filosof.historic.ru/

http://openreality.ru

http://www.gumfak.ru/filos_html/kratk_filos/hist26.shtml

http://www.philosophiya.ru/levkipp-i-demokrit

http://philosophy.wideworld.ru

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат , добавлен 19.09.2013


Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

презентация , добавлен 28.10.2012


Периодизация античной философии, характеристика этапов ее развития, особенности возникновения и значение. Обзор учений видных мыслителей античности и некоторые положения их учений. Сущность древнеримской философии, ее ориентация на человеческую личность.

реферат , добавлен 18.06.2010


Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.

контрольная работа , добавлен 20.10.2009


История философской мысли. Философия от древних времен до эпохи Возрождения, Древней Индии и Китая, античной Греции и Рима. Древнеиндийские религиозно-философские воззрения. Родоначальник даосизма Лао Цзы. Становление и развитие современной философии.

контрольная работа , добавлен 06.01.2011


Предпосылки возникновения и периоды развития античной философии, зародившейся в полисах (городах-государствах) Древней Греции. Содержание учений Платона о бытии и знании, человеке и обществе. Теория познания, этика и "идеальное государство" философа.

презентация , добавлен 17.07.2012


Изучение понятия и основных этапов античной философии. Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями с 7 в. по 6 в. н.э. Античная ментальность. Философы древнегреческой, древнеримской и эллинистической философии.

презентация , добавлен 02.02.2015


Космоцентризм - главная черта античной философии, эстетизм и гармония мироздания как основа мировоззрения. Теоцентризм и монотеизм - главенствующие идеи христианской мысли Средневековья. Пути развития философской мысли в периоды патристики и схоластики.

курсовая работа , добавлен 22.01.2015


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

Тема 2. Феномен философии в восточной культуре. Философия в античной культуре.

Проблема «общего и особенного» в философии и культуре Востока и Запада

Специфика древнеиндийской («миро»-отрицающее мировоззрение, мифологизм, кастовая иерархия), древнекитайской («миро»-утверждающее мировоззрение, традиционализм, прагматизм), древнегреческой («миро»-утверждающее мировоззрение, космоцентризм, рационализм) культур.

Древнеиндийская философия. Веды. Учение о Едином. Ортодоксальные и неортодоксалные школы. Антропоцентризм. Древнекитайская философия. У-Дзин. Учение о Едином как единстве противоположностей. Этические и онтологические школы. Древнегреческая философия. Ионийцы и элеаты. Рационализм.

Древнегреческая философия: онтологические «картины мира» Парменида, ионийцев (Фалес), элеатов (Ксенофан), атомистов (Демокрт), «далектиков» (Гераклит, Сократ). Онтологические принципы построения философской картины мира: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм; монизм, дуализм, холизм.

«Эйдосы» Платона, «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

Античные корни западной культуры. Единство и различия восточной и западной культуры, религии и философии.

Миф и мифологическое сознание. От мифа к логосу: возникновение античной философии. Спасение, удивление и сомнение как три главных импульса философствования.

Греческая натурфилософия, основные направления и концепции. Путь физиса (милетские мудрецы, Гераклит, Демокрит и Эпикур), путь теоса (Пифагор и пифагорейцы), путь бытия (Парменид и Зенон).

Антропологический поворот в античной философии. Открытие субъективности в учении софистов. Неразличимость знания и мнения. Автономия слова и речи. Софисты и Сократ. Диалектический метод. Разум как путь к пониманию жизни. Разум, счастье и добродетель.

Темы бытия и познания у Платона и Аристотеля. Учение Платона о бытии. Мир идей и мир вещей. Учение о душе. Познание как воспоминание. Притча о пещере. Критика платоновской теории идей в философии Аристотеля. Материя и форма. Учение о четырех видах причин. Знание и мнение. Опыт, искусство и наука. Понятие метафизики.

Человек и государство в философии Платона и Аристотеля. Проект идеального государственного устройства у Платона. Философ и государство. Формы извращенного государственного устройства. Высшая цель человека и сущность государства в политическом учении Аристотеля. Классификация основных форм государственного устройства по Аристотелю. Основные причины гибели государств и средства, обеспечивающие их устойчивость власти.

Эллинистически-римская философия. Развитие антропологической темы в учениях эпикурейцев, киников и стоиков. Античный скептицизм как сомнение в возможностях человеческого разума.

Начиная изучать философию древнего Востока необходимо обратиться к Древнему Египту, Шумерам, Вавилону, Древней Индии, Древнему Китаю и Античному миру. Уместно вспомнить и историю культуры, чтобы понять материальные и социокультурные предпосылки зарождения философской мысли. Обращение к следующим источникам: Спиркин А.Г. Философия. М., 2000, Философский энциклопедический словарь М., 1997 (1989, 1983), Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2000, Хрестоматия по философии / Сост. и ред. А.А. Радугин. М., 1998, Антология мировой философии. В 4тт. М., 1963-1966, История философии в кратком изложении. М., 1995 (1991) поможет разобраться в следующих вопросах: философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте и других странах Древнего Востока, древнеиндийская философия: духовное постижение Космоса и Человека, философия Древнего Китая.

Книги Асмуса В.Ф., Богомолова, Кессиди Ф., Оргиша, Лосева А.Ф. (Философия. Мифология. Культура.М, 1991) дадут возможность постичь греческую пайдейю и философию: космоцентрический характер древнегреческой философии, среднюю классику: «открытие» человека (софисты – «Человек есть мера всех вещей», Сократ с его призывом «Познай самого себя!» и его традиции), горизонты метафизики: Платон и античная Академия, первую систематизацию философского и научного знания: Аристотеля и перипатетиков.

Постижение культуры и философии Древнего мира возможно лишь при усвоении концептуальных и текстуальных оснований философии древней индии, единства и различия основных ортодоксальных и неортодоксальных школ: обзор основных понятий и учений древней Индии (Веданта, вайшешика, миманса, санкхья, ньяя, йога, чарваки, буддизм, джайнизм и др.). Религиозный мистицизм древнеиндийской философии, социальную этику Древней китайской философии, особенно Конфуция, можно рассмотреть контраверзу: конфуцианство – легизм. Рассмотреть растущее внимание к философии Древней Индии и Древнего Китая: Начала философской мысли: «натуралисты» и философы «фюзиса» (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты). Важно понять значени демократии греческого полиса на греческую философию, увидеть рождение в Древней Греции «всех позднейших типов» философствования. Значение позднеклассической философии можно понять на примере философии эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики), учения Плотина и неоплатонизма. Важно увидеть и понять причины зарождения, расцвет и закат античной философии.

1. Проблема первоначала в древнегреческой философии.

2.Учение о человеке, познании и государстве в античной философии (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

3.Этические идеи философии эллинизма

Античная философия охватывает почти тысячелетний период своего развития. Она возникла в древней Греции в VI в. до н.э. и уступила свое место другой – средневековой философии уже после распада Римской империи – к VI в. н. э. Отличительная черта античной философии - рациональное постижение мира и космоцентризм , т.е. направленность на осмысление «космоса», «природы». Космос – это порядок мира. Мир – единое, живое целое. Человек рассматривается как неотъемлемая часть природы.

Основные этапы развития античной философии:

1. Досократический или этап становления древнегреческой философии. VI-VII вв. до н. э.) – в центре внимания проблемы космоса, природы (физиса). Другое название этапа – «натуралистический».

2. Сократический или этап классической греческой философии – учение Сократа, Платона, Аристотеля (V-IV вв. до н.э.). Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.). Под эпохой эллинизма (конец IV в. до н.э. имеется ввиду греческий мир после А. Македонского, до завоевания его римлянами, школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма и др.

Милетская школа («натуралисты» или«физики») зародилась в VI в. до н. э. в г. Милете на западном побережье полуострова Малая Азия.

Фалес (ок. 625- 545 гг. до н.э.). Все существующее происходит из воды. Первопричина (архэ) – вода . «Как показывают наблюдения, все рождается из семени, а семя влажное. У влажных вещей началом их природы является вода. Все происходит из воды и в воду возвращается».

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.). «Трактат о природе». Первоначало – единая, первичная, вневременная, бессмертная, беспредельная субстанция, которая «объемлет все миры», то есть неопределенная материя (апейрон) – вещественное начало – лишенное границ. Апейрон – основа все сущего, являющееся божественным. Он превращается в различные земные стихии: землю, воду, воздух, огонь, а те в свою очередь переходят друг в друга. Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. Анаксимандр ввел в практику солнечные часы, создал географическую карту Земли, в которой отражены Европа и Азия.

Анаксимен (560-480 гг. до н.э.). Первоначало – воздух, воздушная безграничная субстанция. Огонь – разреженный нагретый воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, а затем при дальнейшем сгущении землей, и, наконец, камнем. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Боги тоже созданы из воздуха.

Пифагорейская школа (Пифагор, Филолай, Архит Тарентский и др.). Существовала как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам поведения.

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) из острова Самос. Он впервые назвал себя философом. Его первоначало – число . Все есть число. Число – божественное начало в мире, принцип всех вещей. Объекты мысли более реальны, чем вещи, или объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть, вечны. Космос, его порядок устанавливается числом. Абсолютизация чистого мышления, минуя наблюдения. Мысль выше чувств. Чувственный мир подгоняется к математическому идеалу.

Цель, смысл жизни – освобождение души от тела посредством ее очищения. Очищение – это «достижение созерцательной жизни». Душа – гармония телесных элементов, исчисляемая числом.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – 483 гг. до н.э.). Его труд называется «О природе». Первоначало всего мира – огонь . Все сущее никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Гераклит может считаться основоположником гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом. Познание начинается с чувств. Далее чувственные данные обрабатываются разумом человека. Единство чувственного и рационального познания.

В мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна и необходима, есть источник создания мира. Противоположности борются и соединяются. «Все течет, все изменяется, нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Учение о бытии (элеаты: Ксенофан, Парменид, Зенон). Ксенофан (580 – 490 гг до н.э.) – основатель элеатской школы. Труд – «О природе», написан в виде поэмы. Первоначало – земля . «Все рождается из земли и в землю уходит». Бог – единое, сливается с природой (пантеизм). Ксенофан – сторонник рационализма.

Парменид (540-480 гг. до н.э.). Труд – поэма «О природе». В противоположность Гераклиту, Парменид утверждал, что ничто не меняется. Его называли сумасшедшим. В поисках чего- то постоянного и неизменного Парменид пришел к идее о едином бытии. Бытие есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же». Парменид – «отец» рационализма. Разум - это путь истины, чувство – путь мнения. Критерий истины – разум, ощущения не точны. Главная заслуга Парменида в открытии качественного различия между разумом и чувствами, ощущениями, логическим и эмпирическим.

Зенон (490 – 430 гг. до н.э.) - ученик Парменида. Аристотель назвал его изобретателем диалектики. Зенон – представитель субъективной диалектики. Зенон вошел в историю благодаря своим апориям (парадоксам). Суть зеноновских апорий - это вопросы соотношения движения и покоя, единого и многого, конечного и бесконечного, прерывного и беспрерывного. Зенон считал, что истинно лишь то, что можно логически доказать. До нас дошли 9 апорий Зенона («Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха» и др.). Идея о противоречивости движения. Апории знаменуют становление разума.

Древнегреческий атомизм (Левкипп, Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл). Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) из Абдер. Около 70 трудов. Первоначало – атомы , неделимые частицы, которые перемещаются в пустоте. Атомы неизменны, вечны, число их бесконечно, они различаются по величине, форме, порядку и расположению. Они находятся в вечном движении. Три формы движения: хаотическое, вихревое, испарение. Разграничение чувственного и рационального познания. Чувственное познание – познание по «мнению», рациональное – «по истине» и их единство.

Учение о человеке. Софисты (с греч. «мудрость») открывают рациональный период греческой философии. Софисты (Протагор, Горгий , Продик, Алкидам, Критий и др.) (V в. до н.э.) - это первые философы, которые передавали специальные знания другим за плату. Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, по этому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину, утверждали, что истина всегда субъективна. Вместе с Сократом их называли «греческими просветителями». В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Превалирующие темы софистов: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание – т.е. культура. Поэтому они являлись зачинателями гуманистического периода в античной философии.

Протагор из Абдер (около 490 – 420 вв. до н.э.). Труд «Антилогии». Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мира всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Историческая заслуга софистов, в отличие от предшественников, они впервые повернули античную философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни. С конца V века до нашей эры проблема человека стала предметом особого внимания, прежде всего у знаменитого философа Сократа.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) В центре внимания философии Сократа – человек как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека заключена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого – в установлении истины. Истина, по Сократу, - это объективное знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнения содержания понятий. Беседовать, считал Сократ – значить сдавать моральный «экзамен души». Метод субъективной диалектики Сократ назвал майевтикой (искусством «повивальной бабки»). С помощью метода субъективной диалектики рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

«Познать самого себя» – лозунг, означающий для Сократа поиск нравственных качеств, общих для всех людей. Счастье и добродетель тождественны, зло есть незнание добра. Познание – необходимое условие благого дела, доброго поступка. «Добродетель есть знание».

Платон (настоящее имя Аристокл, ученик Сократа, основатель Академии, объективный идеалист).

Учение об идеях (диалектика). В центре системы философии Платона стоит учение об идеях, где продемонстрировано обращение к гносеологической проблеме, размышлению о сущности знания (обращение мышления к самому себе). Идея у Платона имеет двойное выражение: как родовое понятие в качестве функции интеллектуальной деятельности; как «образ» истинной действительности («идея не мысль, а реальность»). Отсюда учение о двух мирах : видимый (чувственный, изменчивый, неистинный, несовершенный, телесный) и имматериальный и истинный (истинный, сверхчувственный, постоянный, совершенный, идеальный, вечный, невидимый, нетелесный) – («все видимое есть подобие невидимого»). В этом заслуга платоновской диалектики. Платон логический порядок в мире заменяет телеологическим порядком, в основе – идея добра – мировая цель, как причина всего происходящего, смысл мира, как господствующий разум тождественный Богу. Идея добра как целевая причина мира явлений имеет неограниченное и ограниченное выражение: пространство и мера. Идея – суть причина явлений, целевая причина. Источник добра – Бог, а зла – другая причина. Душа как изначальное движение, обладает сознанием. Разум в качестве бога или мировой цели есть объективное начало, имеет душу и переходит в сознание.

Платон как социальный политик в своей работе «Государство» продемонстрировал построение теории идеального государства, земледельческого государства из 5040 городских семейств. Единство воления – существо здорового государства. Болезнь демократии в предоставлении свободы волении каждого. «Никто добровольно не поступает несправедливо». Благо государства в единстве убеждений, поэтому строй должен определяться учением и научным знанием, что приводит во главу государства философов. Философ в своей душе несет гармонию трех частей: жадности, мужественности и разумности, образующих справедливость.

Аристотель (ученик Платона, основатель Ликея, первый учитель) – новый тип философа, профессионально сформировавшегося в школе Платона и ведущего независимый образ жизни педагога и ученого. Автор многих трактатов: «Политика», «Физика», «Метафизика», «О рождении животных», «О душе», «Никомахова этика», «Эвдемова этика».

Учение о сущности показывает, как Аристотель уходит от признания внебытийного начала и описывает реальность, расширяя категориальный

аппарат философии с помощью научного знания. Сущность есть либо форма , либо материя , либо то, что состоит из того и другого; форма есть осуществленность (энтелехия ), актуальность, активна, материя – возможность, потенциальное. Одушевленное существо состоит из материи и формы, т.е. тела и души. Тело осуществлено в возможности, душа – осуществленность этой возможности, или энтелехия некоторого тела. Разработанные Аристотелем понятия начала, причины, формы, материи, возможности, действительности и окончательной осуществленности – энтелехии, движения, места, времени, бесконечности, непрерывности и др. показывают о границах и целях философии. Аристотель закрепляет деление науки на теоретическую и практическую . Ко второй относятся этика и политика, связанных с культивированием добродетелей. Хотя для Аристотеля воспитание высшего блага остается главной задачей государства, как и у Платона, но он больше говорит о благах, которые можно реально преследовать в разных видах деятельности.

Вопросы для самоконтроля

1.Что такое идея в понимании Платона?

2.Как соотносятся мир идей и мир вещей?

3.Каковы представления Платона о душе человека?

4.Какие 3 типа души выделял Платон?

5.Каким должна быть идеальное устройство общества?

6.Что Аристотель относил к первичным сущностям?

7.Что такое субстанция?

8.В чем заключается особенности соотношения формы и материи в философии Аристотеля?

9.Какие 3 типа души выделял Аристотель?

10.Что такое государство с точки зрения Аристотеля?

11.Какие факторы повлияли на возникновение философии в Древней Греции?

12.Что такое философия в представлении философов милетской школы?

13.Что такое апиран? И кем было впервые введено это понятие?

14.Что, согласно Пифагору, является первоначалом мира?

15.Почему Гераклита называют первым диалектиком?

16.Что такое бытие с точки зрения элеатов?

17.В чем смысл апории Зенона "Стрела"?

18.Какова роль элейской школы в развитии философии?

Античная философия послужила фундаментом всего последующего развития общественного сознания Европы, определила направления религиозной проблематики философии средневековья (номинализм и реализм) и Нового времени (эмпиризм и рационализм).

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой - формирующаяся именно в Древней Греции наука. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.).

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных.

Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода Рима (II-I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с греческой философией - во времена Римской империи приблизительно до времени ее падения (конец V - начало VI в. н. э.).

Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII-IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока - в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки - математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения - материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления - диалектики и метафизики.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Лицей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа - древнейшая натурфилософская школа. Ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен - стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Фалес - основатель милетской, или ионийской школы, - первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал.С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно-философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос , первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа , этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами - Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа получила название элейской. Они понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов положила начало поискам новых форм достоверности знания - таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа.

Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорейцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу - Лицей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

Школа стоиков , основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается у знаменитого материалиста Эпикура (341 - 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 - 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией.

мира (общий обзор)

Философия возникла в VII - VI веке до н. э. в Древней Греции вначале преимущественно как единое знание о мире, имеющее характер философии природы. Ставятся вопросы о единой первооснове бытия (субстанции), о происхождении отдельных вещей, о связи человека и его души с вселенной. С этим связаны вопросы, отошедшие потом к специальным наукам, - астрономические, метеорологические, физико-химические.

Во второй половине V века до н. э. интерес передвигается с проблем натурфилософии (философии природы) на проблемы этики и политики (эпоха афинского просвещения - софисты и Сократ). Цель философии здесь - научить человека правильно или разумно жить. Но глубокая постановка этической проблемы у Сократа приводит уже ближайшего его ученика Платона, а затем и Аристотеля к новому углубленному построению философии, как теоретического учения о бытии - учения, на почве которого строится этика. Платон и Аристотель создали универсальные философские системы, объемлющие и разрешающие вопросы о сущности бытия, о природе человеческого знания, о назначении и смысле человеческой жизни. После этого краткого высшего расцвета философии античности, в эллинско-римскую эпоху (конец IV века до н. э. и до начала новой эры), начинается упадок философского творчества. Философия вначале становится опять преимущественно только этикой, то есть учением о правильной, разумной и счастливой жизни. Возникают этические системы стоиков, эпикурейцев и скептиков, продолжает существовать, возникшая раньше, школа киников, которые, решая вопрос о смысле жизни, ставят его в общем одинаково. Теоретическая сторона имеет здесь лишь вспомогательное для этики значение. Теоретическая наука существует преимущественно в форме литературно-книжной учености (александрийские толкователи и историки наук). В период наступления новой эры этическая проблема сливается с религиозной. Философия достаточно быстро превращается в религиозную веру. В борьбе разных смешивающихся вер в III и IV веках окончательно побеждает христианство. Философский гений античности вновь на краткий срок возрождается в глубоко разработанной системе новоплатонизма (основал Плотин в III веке н.э.).

Ранняя классика

После общей характеристики содержания и значения философии в разные периоды истории античного мира переходим к изучению конкретных философских учений.

а/. Милетская школа

Философия начала свое существование в греческом городе Милете, что находится на территории Малой Азии. Первым философом называют Фалеса, который жил приблизительно в 640 - 562 годах до н.э. Он приобрел (частью заимствовал, частью создал сам) огромные знания и сведения о различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Как философ в современном смысле слова, он прославился идеей о том, что в основе мира есть первоначало, позволяющее мыслить его как единое целое. В качестве такового он полагал “бесконечную воду”, которую мыслил как единство материального и живого начала. Из воды, по мнению Фалеса, возникает все остальное в мире. Углубление научного познания мира до постановки вопроса о его сущности или первоначале, проделанное Фалесом, и знаменует начало философского его исследования.

Ученик Фалеса Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.) опровергал точку зрения своего учителя. Ни вода, ни какой-либо иной из известных нам элементов мира не может быть первоосновой его, поскольку если бы один из них был основным, то он поглотил бы все остальные. Анаксимандр рассматривает известные ему природные элементы, как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности: “воздух холоден, вода влажна, огонь горяч”. А потому, если один из названных элементов был бы бесконечным, то остальные давно уже погибли бы. Следовательно, первооснова мира должна быть нейтральной в этой космической борьбе. По Анаксимандру, первооснова мира бесконечна, вечна и “объемлет все миры”. Назвал он ее “апейрон”.

Изучающему философию необходимо обратить внимание на типичную для науки борьбу идей внутри даже единой научной школы, немыслимую в донаучных системах знания.

Данную традицию продолжает третий выдающийся представитель милетской школы Анаксимен (585-524 до н. э.). Являясь, подобно своим предшественникам, крупнейшим ученым, обладающим обширными познаниями в различных сферах теоретической и практической деятельности, он настаивал на том, что первоосновой мира является неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Душа состоит из воздуха; огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, - землей и, наконец, - камнем. Теория Анаксимена дает возможность многообразие различий между стихиями свести к количественным характеристикам - к степени сгущения первоосновы. Но, по большему счету, концепция Анаксимена является шагом назад по сравнению с умозрениями Анаксимандра, поскольку аргументы, выдвинутые последним против фалесовой воды, как первоосновы мира, касаются, конечно, и воздуха.

б/. Пифагор

Он основал свою знаменитую школу на юге Италии и был современником Анаксимена и Анаксимандра. Пифагор принадлежит к числу наиболее выдающихся интеллектуальных гениев человечества. Ему принадлежит изобретение математики в современном ее понимании; он же создал одну из самых первых философских систем, в которой органично сочеталось, как решение вопросов теоретической философии, так и осмысление этических и эстетических проблем.

Наиболее яркая и известная характеристика пифагорейской мысли принадлежит Аристотелю: “Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они увидели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что тоны и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом”. Итак, числа, согласно учению Пифагора, лежат в основе мира.

Пифагор разделял учение о переселении душ, то есть считал, что душа бессмертна и странствует по телам-гробницам, которые бессмертием не обладают. Душа не безразлична к телам, в которые она вселяется, и, более того, имеет целью своих странствий прекращение земного существования и жизнь на звезде. Такая жизненная установка связана с тем, что звезды мыслятся Пифагором принадлежащими вечности. Вообще Космос в философской системе пифагорейцев выступает как идеал, как носитель прекрасного; его строение подчинено математическим закономерностям, оно совершенно.

Какой же должна быть жизнь человека, чтобы его душа после смерти тела прекратила земное существование? Разъясняя этот вопрос, Пифагор делит людей на три типа, в соответствии с тем, чем они занимаются. К первому типу принадлежат те, кто продает и покупает, точнее, занимается экономической деятельностью в широком смысле слова. Ко второму - тот, кто соревнуется в любом виде человеческой деятельности. Третий тип составляют те, кто созерцает. Под созерцанием, в качестве идеальной формы жизнедеятельности, философ понимает не просто пассивное наблюдение жизни, не работу ученого-эмпирика, а предельно отдаленное от действительности мышление ученого-математика. Именно представители третьего типа – аристократы. Они живут достойной, благородной жизнью; удаленность от земных проблем, позволяет их душе покинуть Землю и слиться с Космосом, а работа с числами, связывает их с числовыми же структурами, лежащими в его основе.

Совершенство Космоса обладает для человека не только этическим, но и эстетическим значением. Согласно учению Пифагора, звезды неподвижны и принадлежат вечности. Планеты же движутся, но не в пустом пространстве, а в заполнении - в эфире, поэтому они издают звуки определенной высоты, которая зависит от скорости движения планеты. Так создается совершенная космическая гармония (сочетание различных по высоте звуков) - “гармония сфер”, не слышимая людьми, но, благодаря возможности измерения скорости движения планет, воспроизводимая в земных условиях в музыке. Получается, что музыка, как вид искусства, оправдывает себя, приобретает особый социальный смысл, благодаря тому, что отображает идеальную гармонию Космоса. Социальная роль ее видится Пифагору в том, что она способна врачевать душу человека, настраивать ее согласно совершенной и истинно прекрасной гармонии космических сфер.

в/. Гераклит и Парменид

Изучающий науку должен понимать, что в ней различие взглядов, даже по самым главным проблемам, подчас доходит до полной противоположности. Показательным примером данной особенности научного развития являются философские построения Гераклита и Парменида. Они жили в одно время; назвали главные свои философские работы одинаково – “О природе”, но отстаивали в них суждения прямо противоположные друг другу.

Начнем с обсуждения теории Гераклита (540-480 до н.э.). В качестве первоосновы мира он полагал огонь, как самую подвижную и изменчивую стихию. Он говорил: “Этот космос один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Все остальные элементы мира есть порождение огня: “Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все товары”. Изменчивость, в качестве основной характеристики первоначала, впитывается всеми вещами: все движется, все течет, все изменяется, ничто не остается неподвижным и постоянным. Гераклит подтверждает свое учение следующими наблюдениями реальности: “Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит”; “Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые” [цитируется по 26, с. 24].

Важным моментом его философской системы является предвосхищающее диалектику Гегеля учение о слиянии противоположностей. В мире, согласно учению Гераклита, существует единство, но достигается оно в результате различия, то есть осуществляется как гармония противоположных начал: “Дорога вверх и дорога вниз есть та же дорога”; “Общее - конец и начало круга”; “все есть одно” а “из одного протекает все” [Там же, с. 25]. Эта гармония “единства противоположностей” и есть бог и божественное: “Бог есть день - ночь, зима - лето, война и мир, сытость и голод” [там же].

Таким образом, в философии Гераклита, пожалуй, впервые обосновывается родство двух типов интуиции – мистической, в которой человеку дан опыт божественного мира, и эстетической, в которой улавливается цельность мира как такового.

Парменид, в отличие от Гераклита, полагавшего, что все изменяется, Парменид утверждал обратное - ничто не изменяется. Может показаться, что его теория абсурдна, ведь изменение есть существенная качественная характеристика действительности, данная нам в непосредственном чувственном опыте, что убедительно показал Гераклит. Изменение мира выглядит фактом самоочевидным. Но не все так просто. Парменид, доказывая свою точку зрения, отмечает, что есть в познании мира “путь мнения”, опирающийся на органы чувств, и путь истины, связанный с разумом. Чувственное восприятие человека иллюзорно. Ему дано только изменчивое, временное, непостоянное бытие, то, что сейчас принято называть в философии “реальностью”. Вечное же бытие доступно только мышлению. Это открытие Парменид выразил в следующих словах: “Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует”, иначе говоря, мышление и бытие - одно и то же. Основным принципом мышления философ полагает его непротиворечивость. Следовательно, истинным бытием признается то, что может мыслиться без противоречия. Движение же мыслить без противоречия нельзя, что убедительно доказывается знаменитыми апориями, то есть затруднениями, ученика Парменида Зенона. Для примера приведем одну из них. Допустим, что пространство делимо до бесконечности. В этом случае разумно предположить, что для того, чтобы пройти какое-то определенное расстояние, надо сначала пройти его половину и так далее без конца, поскольку любой отрезок линии, например, можно делить бесконечно. В результате - движение не может начаться [подробнее см. об этом: 26, с. 39-40].

г/. Атомисты

Создатели теории атомизма Левкипп и Демокрит попытались ответить на вопросы, поднятые Гераклитом и Парменидом. Бытие есть для них нечто простое - атом, что в переводе с греческого буквально значит неделимое. Все состоит из атомов, которых существует бесконечное множество. Атомы неделимы и неразрушимы. Они неизменны и вечны, а, вследствие малой величины, не воспринимаются чувством, но рационально осмысливаемы. Таким образом, атом обладает свойствами, которые Парменид приписывал всему бытию. Атомы различны по форме; их разделяет пустота. В пустоте атомы движутся, сталкиваются, иногда соединяются, образуя предметы и миры. Пустота суть небытие, и как таковая, она непознаваема.

Атомисты создали глубоко продуманный вариант механистического объяснения мира. Целое в их теории представляет сумму частей, а беспорядочное движение атомов в пустом пространстве, оказывается причиной всего существующего.

Атомисты мыслили мир как всецело материальный, что в переводе с греческого значит вещественный. Их атомы имеют исключительно пространственно-механические свойства. Чувственные качества вещей - цвет, звук, запах и проч. - Демокрит считал субъективными, то есть зависящими от человека, который их воспринимает. Душа у атомистов - тоже материя, но особого, тончайшего состава: она состоит из особенно тонких, круглых и наиболее подвижных атомов, совпадающих названными свойствами с атомами огня. Восприятие мира есть вхождение в нашу душу материальных копий вещей, которые суть материальные картинки. Даже мышление материально, ибо оно суть тоже восприятие тончайших копий - картинок.

Средняя классика

а/. Софисты

Как отмечалось выше, с момента возникновения афинского просвещения, начало которому положила философская школа софистов, научный интерес передвинулся с проблем натурфилософских на проблемы этики.

Наиболее известным представителем школы софистов считают Протагора (490-420 до н.э.). В переводе с греческого слово “софист” значит “мудрец”. Софистов справедливо называют греческими просветителями. Они популяризировали имеющиеся в античной культуре знания, распространяя их среди своих многочисленных учеников. Софисты были профессиональными учителями мудрости. Знания, которым они обучали, касались практической мудрости, то есть умения разумно жить. Появление таких учителей в Греции того времени было предопределено демократическим строем многих городов- государств, где решение большинства вопросов, как политического, так и имущественного порядка, зависело от красноречия конкретного человека, его ораторского искусства, умения находить яркие, пусть даже и ложные аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан или судей. Демократическое государственное устройство того времени в греческих городах не предполагало участие адвокатов в судебных заседаниях, поэтому каждый гражданин всему перечисленному должен был учиться. Софисты как раз и обучали грамматике, риторике, умению вести полемику. Истина их, как и современных профессиональных адвокатов, интересовала мало; главная цель обучения состояла в том, чтобы научить добиваться успеха.

Данная жизненная позиция опиралась на исходный философский принцип софистов, который сформулировал Протагор: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Исходя из этого, софисты учили, что в природе нет никакого порядка и никаких законов, а следовательно, и истины. Все замыкается на человеке: то, что доставляет ему удовольствие - хорошо, равно относится и к прекрасному, а то что причиняет страдание - плохо и безобразно.

Критерием истины софисты объявляют конкретного человека, его органы чувств. Такая точка зрения в философии называется субъективистской. У термина “субъективизм” имеется негативный смысл. Как правило, все философские школы выявляют субъективный момент в процессе познания истины и в оценке ценностных свойств бытия, например добра и красоты. Но когда с субъективностью “перегибают палку”, т.е. все элементы познавательной деятельности сводят только к ней, тогда философское построение называют “субъективистским”. Последствия субъективистской позиции софистов любопытны. Ведь люди, как известно, разные, следовательно, истина релятивна, то есть изменчива. А если это так, то можно сомневаться в достоверности знаний.

Софисты учили, что равно как в природе, во всех сферах человеческой деятельности нет ничего закономерного и серьезного. Искусство, например, есть также насквозь субъективная деятельность, не имевшая какого-либо существенного жизненного содержания. Единственное, что его оправдывает, придает ему смысл, так это то, что оно способно доставлять радость человеку, наполнять его душу бушеванием страстей.

б/ . Софистам возражал Сократ (470-399 г. до н.э.), великий афинский философ, сперва ученик софистов, а затем их критик. Значение Сократа в культуре огромно. Он не ограничился критикой софистов. Им создан оригинальный тип философствования, опирающийся на устное слово, использующий как средство познания истины диалог, а как главный аргумент научного спора - поступок мыслителя, то есть его жизнь в соответствии с его идеями. Сократа более всего интересовала нравственная проблематика: вопросы о том, что такое человек, как ему жить в соответствии с истиной, что для него является благом, а что - злом. Не случайно столь любимо философу было изречение, написанное на стене храма Аполлона в Дельфах, - “познай самого себя”.

Возражая софистам, Сократ пытался доказать существование абсолютной истины, неизменной и вечной, обуславливающей закономерный характер бытия и дающей прочное обоснование человеческой добродетели. Он первый высказал ту простая и бесспорная мысль, что есть внутреннее противоречие в том, чтоб выдавать относительность всех человеческих истин за абсолютную истину, утверждать общую теорию о невозможности никакой общей теории, как это делали софисты.

Глубокая аналитическая работа по изучению сознания позволила философу обнаружить в нем разные слои, состоящие с человеком, его носителем, в сложных отношениях. Низший слой сознания - индивидуальный - Сократ связывает с личностными характеристиками индивидуума. Именно на анализе этого слоя-уровня остановили свою аналитическую работу софисты, не без оснований отметив субъективность и релятивность знаний его составляющих. С точки зрения Сократа, сознание обладает еще и высшим уровнем - разумом, который способен дать не только индивидуальное мнение, но и всеобщее обязательное знание. Благодаря разуму, возможно познание объективной истины в науке и искусстве.

Но знание об абсолютной истине человек может обрести только собственными усилиями, а не получить из вне в качестве готового. Адекватным средством получения знаний Сократу виделся диалог, в ходе которого собеседники, критически анализируя различные мнения по обсуждаемым проблемам, приходят к знанию, которое все признают истинным. Знания, полученные таким образом, можно характеризовать как надындивидуальные.

Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так он пытался определить, что такое справедливость, добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и проч.

Сократ был убежден, что истинное знание способно изменить жизнь человека и общества к лучшему, поскольку безнравственный поступок есть плод незнания истины.