Никому не докучать и наше вам почтение. Духовные поучения преподобного амвросия оптинского. О силе покаяния и благости Божией
Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир есть философия Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955). Отдельного внимания требует рассмотрение его труда «Феномен человека», в котором автор пытается, на основании данных современной науки воспроизвести эволюционную картину мира и обозначить начало и конец человеческой истории. Современная наука, по его мнению, внесло существенные коррективы в средневековую конструкцию мироздания, и доказала, что мир находится в непрестанном движении и развитии.
Эволюция у Тейяра неизменно на первом плане, а ее значение подчеркивается с предельной заостренностью.
Прежде всего, Тейяр отмечает, что эволюция не ограничена рамками живой природы, что «начиная со своих самых отдаленных образований, материя выступает перед нами в процессе развития» . Впрочем, в отношении добиологичных стадия концепция Тейяра часто недостаточно конкретизирована и не вполне продуманная. Да, он готов предположить, что в микромире развитие ограничивается возникновением атомов и элементарных частиц «внезапно» и «раз и навсегда» .
Наиболее конструктивная часть Тейяровського учение о развитии - это та, которая связана с биологическим уровнем и его трансформацией в «феномене человека».
Материю Тейяр видит как исполненную возможностей развития, выхода за пределы потенций, которые он на своей метафорической речи иногда называют «божественными», «трансцендентными» и т. д.
Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции - духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одухотворенности материи. Согласно взглядов Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего с единой субстанции, необходимо предположить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, за Тейяром, все материальные вещи имеют духовную компоненту. Эту духовную компоненту он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия предопределяет развитие материи.
Отношение материи к духу отношения первичности, по крайней мере постольку, поскольку Тейяр не задает вопрос ни о каком создании материи: «материя - иметь дух, дух - высшии состояние материи». Одним из слабых мест «Феномена человека» становится отсутствие в нем прямого определения и специального рассмотрения категории материи. Трудно сказать, почему это так: возможно, через стремление усилить феноменологический характер подхода и не создать впечатление участия автора в «споре между материалистами и спиритуалистами».
Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно нахо-дится в процессе изменений, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он подчеркивает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки смены состояний, через которую следующий этап эволюции отрицает предыдущий.
«Во всех отраслях, - писал Тейяр, - когда какая-либо величина достаточно выросла, она резко изменяет свой вид, состояние или природу. Кривая меняет направление движения, плоскость переходит в точку, устойчивое разваливается, жидкость кипит, яйцо делится на сегменты...». Тейяру свойственно также понимание развития как серии «прыжков», «узловой линии мер».
Основными критическими точками процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Но внутри первых двух из этих этапов также происходят количественные и качественные изменения. Так, на этапе «преджизни» выделяются такие качественные состояния как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и большие, переходят в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки - новую форму существования материи. Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.
Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр предоставляет третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, является звеном в биологической эволюции, который связан с предыдущими этапами. Однако он занимает исключительное место во Вселенной, потому что на этом уровне возникает высшая форма развития мира - мысль, сознание, духовность. Изменение биологического состояния, которая приводит к пробуждению мысли, не просто соответствующая критическая точка пройденою индивидом или даже видом. Будучи более крупной, это изменение затрагивает именно жизнь в ее органической целостности и, следовательно она знаменует собой трансформацию, что затрагивает состояние всей планеты.
До появления человека с его уникальной способностью к мышлению, все в мире было разъединено и это разъединение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляла высший синтез всего существующего, создавая явную сферу - сферу духа. Эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями геохимического развития земли - барісферой, литосферой, биосферой - назвал Ноосфера - мыслящий слой Земли.
Тейяр представляет Ноосферу как продукт процесса гоминизации. Гомонизация, по его словам, представляет собой фантастическое зрелище коллективной рефлексии. Каждое Эго перерастает в какое-то мистическое Суперэго. В результате этого процесса образуется мыслящий, коллективный и постоянный организм, «мыслящий пласт земли». Земля не только покрывается мильярдами крупинок мысли, но опутывает единой мыслящей оболочкой, образующей функционально существующую широкую крупинку мысли в космическом масштабе. Свое завершение Ноосфера находит в определенном синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума - «точке Омеге» - Боге. «По своей структуре, - пишет Тейяр, - Ноосфера, и вообще мир, представляют собой совокупность не только круг, но и имеют центр. Пространство и время необходимо конвергентные по своей природе, следовательно, его безмерные поверхности в определенном направлении, должны снова сомкнуться где-то впереди в одном пункте, называя его Омегой.
С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, по мнению Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы, в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу предоставить монотеизму христианский характер. Образ Бога - Омеги в этой части системы уступает место образу Христа - универсального, Христа - еволюционера. Здесь Тейяр стремится обосновать положение, что богочеловек - Иисус Христос благодаря механизму Воплощения, обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, представляет собой внутреннее содержание всего мира,встроенный в него по самое сердце самого маленького из атомов.
Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. - всех реальностей, от которых мы зависим физически. Христос представляется Тейяру как неисчерпаемый синтез элементов и систем, единства и множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким образом, Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум определяется его выбором, вдохновляет его формой. В нем сходятся все линии мира, творится целостно материя и дух.
Он предоставляет всем свою консистенцию и, следовательно, в нем находится сердцевина творения, завершающая и преуспевающая наивысшей точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное, как тело Иисуса Христа - Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообуславливают друг друга.
Тейяр де Шарден как палеонтолог, как эволюционист попытался совместить несовместимое - проблему эволюции живого и христианский взгляд на творение и становления мира. И тут он предложил совершенно уникальную, можно сказать, оригинальную концепцию. Конечно, христианский эволюционизм не является его открытием, он существовал и раньше, но взгляд Шардена совершенно уникальный в этом отношении. Шарден, его основное видение, его интуиция были такие: мир - это словно живой организм, который пронизан Божеством и направлен к совершенству. То есть это не просто развитие ради возникновения многообразия форм, как было в Дарвина, скажем, потому что его работа называлась «Происхождения видов», его развитие имеет совсем другую задачу, даже сверхзадачу.
И, все-таки, основная заслуга Тейяра де Шардена заключается в том, что он открывает новое видение самого человека. Человек у него - есть «ключ Универсума», что содержит в себе разгадку всех тайн, высшее звено эволюции, из этого получается большая ответственность человека за все, что происходит в мире. Впервые в истории человек получил возможность не просто знать и служить эволюции, но и любить ее, и так как она, по мнению Тейяра, отражая божественную природу настолько, что можно сказать теперь непосредственно Богу, что люди любят ее не только от всего сердца, но и «от всей Вселенной». Грандиозная интеллектуально - религиозная модель Тейяра, органично включает в себя идеи «сверхжизни», «сверхчеловечества», «планетизации» человечества и позволяет ему дополнить чисто религиозные характеристики мира его эволюционным описанием.
Таким образом, наряду с философским обоснованием бытия Бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоисточника, неотомизм занимается толкованием естественно-научных теорий и социальной практики. Неотомизм преимущественно обсуждает ситуацию «человека», живущего в условиях современной индустриальной и научной культуры». Образованность предполагает определенные знания истории собственной истории и культуры, прежде всего тех изменений, которые они понесли за последние века. Знание христианской традиции, языка своего народа, литературы, культовой деятельности католической церкви, общего идейно-культурного контекста, в котором находится католицизм, - стоит в центре внимания социально-философских концепций неотомизма.
Литература
1 Гараджа, В. И. Неотомизм. Разум. Наука. – М., 1969. – 209 с.
2 Жильсон, Э. Философ и теология. – М. : Гнозис, 1995. – 192с.
3 Субботин, Ю. К. Проблема ценности в неотомизме. – М., 1980. – 120 с.
4 Теяр де Шарден, П. Феномен человека. – М. : Наука, 1987. – 239 с.
Об этом говорит само название. Только лишь феномен. Но зато уж весь феномен.
Прежде всего только лишь феномен. Не следует искать здесь объяснение - это лишь введение к объяснению мира. Установить вокруг человека, взятого за центр, закономерный порядок, связывающий последующее с предыдущим, открыть среди элементов универсума не систему онтологических причинных связей, а эмпирический закон рекуррентности, выражающий их последовательное возникновение в течение времени - вот что, и только это, я попытался сделать.
Разумеется, за пределами этого исходного научного обобщения остается широко открытым поле для более глубоких теоретических построений в области философии и теологии. В эти глубины бытия я сознательно старался ни в коем случае не вступать. Самое большее, основываясь на опытных данных, я с некоторой верностью выяснил общее направление развития (к единству) и отметил в надлежащих местах разрывы, что может потребоваться по причинам высшего порядка в дальнейшем развитии философской и религиозной мысли.
П. де Шарден
В этой работе выражено стремление увидеть и показать то, чем становится и чего требует человек, если его целиком и полностью рассматривать в рамках явлений.
Зачем стремиться увидеть? И почему специально направлять взор на человека?
Видеть . Можно сказать, что в этом вся жизнь, если не в конечном счете, то, во всяком случае, по существу. Существовать полнее - это все больше объединяться: таково резюме и итог данного произведения. Но, как это будет показано, единство возрастает лишь на основе возрастания сознания, то есть видения. Вот, несомненно, почему история живой природы сводится к созданию - в недрах космоса, в котором можно различать все больше, - все более совершенных глаз. Не измеряются ли совершенство животного, превосходство мыслящего существа силой проникновения и синтетической способностью их взгляда? Стремиться видеть больше и лучше - это не каприз, не любопытство, не роскошь. Видеть или погибнуть. В такое положение поставлено таинственным даром существования все, что является составным элементом универсума. И таково же, следовательно, но на высшем уровне, положение человека.
Но если действительно столь жизненно важно и приятно знать, то зачем все же обращать наше внимание преимущественно на человека? Не достаточно ли - до скуки - человек описан? И не привлекательна ли наука как раз тем, что направляет наш взор на предметы, на которых мы можем наконец отдохнуть от самих себя?
Мы вынуждены рассматривать человека как ключ универсума по двум причинам, которые делают его центром мира.
Прежде всего субъективно, для самих себя, мы неизбежно - центр перспективы . В силу наивности, по-видимому, неизбежной в первый период, наука вначале воображала, что она может наблюдать явления в себе такими, какими они протекают независимо от нас. Инстинктивно физики и натуралисты вначале действовали так, как будто их взгляд сверху падает на мир, а их сознание проникает в него, не подвергаясь его воздействию и не изменяя его. Теперь они начинают сознавать, что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятыми исходными посылками, а также формами или навыками мышления, выработанными в ходе исторического развития научного исследования.
Дойдя до крайней точки в своих анализах, они уже толком не знают, составляет ли постигаемая ими структура сущность изучаемой материи или же отражение их собственной мысли. И в то же время они замечают - как обратный результат их открытий, - что сами целиком вплелись в то сплетение связей, которое рассчитывали набросить извне на вещи, что они попались в собственную сеть. Метаморфизм и эндоморфизм, сказал бы геолог. Объект и субъект переплетаются и взаимопреобразуются в акте познания. Волей-неволей человек опять приходит к самому себе и во всем, что он видит, рассматривает самого себя.
Вот кабала, которая, однако, тут же компенсируется некоторым и единственным в своем роде величием.
То, что наблюдатель, куда бы он ни шел, переносит с собой центр проходимой им местности, - это довольно банальное и, можно сказать, независимое от него явление. Но что происходит с прогуливающимся человеком, если он случайно попадает в естественно выгодную точку (пересечение дорог или долин), откуда не только взгляды, но и сами вещи расходятся в разные стороны? Тогда субъективная точка зрения совпадает с объективным расположением вещей, и восприятие обретает всю свою полноту. Местность расшифровывается и озаряется. Человек видит.
Именно в этом, по-видимому, заключается преимущество человеческого познания.
Не нужно быть человеком, чтобы заметить, как предметы и силы располагаются «кружком» вокруг себя. Все животные воспринимают это так же, как мы сами. Но только человек занимает такое положение в природе, при котором это схождение линий является не просто видимым, а структурным. Последующие страницы как раз и будут посвящены доказательству и исследованию этого явления. В силу качества и биологических свойств мысли мы оказываемся в уникальной точке, в узле, господствующем над целым участком космоса, открытым в настоящее время для нашего опыта. Центр перспективы - человек, одновременно центр конструирования универсума. Поэтому к нему следует в конечном итоге сводить всю науку. И это столь же необходимо, сколь и выгодно. Если поистине видеть - это существовать полнее, то давайте рассматривать человека - и мы будем жить полнее.
А для этого как следует приспособим свои глаза. С самого начала своего существования человек представляет зрелище для самого себя. Фактически он уже десятки веков смотрит лишь на себя. Однако он едва лишь начинает обретать научный взгляд на свое значение в физике мира. Не будем удивляться медлительности этого пробуждения. Часто труднее всего заметить именно то, что должно было бы "бросаться в глаза". Недаром ребенку требуется воспитание, чтобы отделить друг от друга образы, осаждающие его только что открывшуюся сетчатку. Человеку, чтобы открыть до конца человека, был необходим целый ряд «чувств», постепенное приобретение которых (об этом еще будет речь впереди) заполняет и членит саму историю борьбы духа.
Чувство пространственной необъятности в великом и малом, расчленяющее и разграничивающее внутри беспредельной сферы круги обступающих нас предметов.
Чувство глубины, старательно отталкивающее в бесконечность, в необозримые времена, события, которые некая сила наподобие тяжести постоянно стремится спрессовать для нас в тонкий листок прошлого.
Чувство количества, которое открывает и, не дрогнув, оценивает ужасающее множество материальных или живых элементов, участвующих в малейшем преобразовании универсума.
Чувство пропорции, которое - хорошо ли, плохо ли - улавливает разницу в физическом масштабе, отличающую по размеру и ритму атом от туманности, крошечное от огромного.
Чувство качества или новизны, которое, не нарушая физического единства мира, различает в природе абсолютные ступени совершенствования и роста.
Чувство движения, способное воспринимать неодолимое развитие, скрытое величайшей медлительностью, крайнее брожение под вуалью покоя, новое, закравшееся в сердцевину монотонного повторения одного и того же.
Наконец, чувство органического, которое под поверхностной чередой событий и групп обнаруживает физические связи и структурное единство.
Без этих качеств нашего взора человек бесконечно останется для нас, как бы ни старались научить нас видеть, тем, чем он еще остается для многих людей, - случайным предметом в разобщенном мире. Напротив, стоит только отделаться от тройной иллюзии незначительности, плюральности и неподвижности, как человек без труда занимает возвещаемое нами центральное место - вершину (на данный момент) антропогенеза, который сам венчает космогенез.
Интересна, как доказательство той поэзии, которая всегда жила в этой богатой натуре, припавшая ему одно время фантазия писать стихи, о чем он сам впоследствии рассказывал: "Признаюсь вам, пробовал я раз писать стихи, полагая, что это легко. Выбрал хорошее местечко, где были долины и горы, и расположился там писать. Долго, долго сидел я и думал, что и как писать; да так ничего и не написал". Но на всю жизнь осталась у него любовь говорить в рифму.
Е.Поселянин.
Чадце мое нетолковитое,
мир тебе и Божие
благословение
и всякое утверждение
в терпении и долготерпении,
в нем же имамы великую
потребу,
да благодушно переносим
вся встречающаяся
и вся приключающаяся.
Благодушно и благодарно
терпящим все
обещается там покой.
Да ведь какой?
И сказать невозможно;
Только требуется для этого
жить осторожно,
и прежде всего жить
смиренно, а не тревожно,
и поступать как следует
и как должно.
В ошибках же каяться
и смиряться,
но не смущаться.
N! не будь как докучливая
муха,
которая иногда без толку
около летает,
а иногда и кусает и тем
и другим надоедает,
а будь как мудрая пчела,
которая весной усердно
дело свое начала
и к осени окончила
медовые соты,
которые так хороши,
как правильно
изложенные ноты.
Одно сладко,
а другое приятно…
Ты, N, чай пей,
Только дело духовное
разумей.
Без смиренья
невозможно иметь
успокоенья.
***
На слово не верь всякому
вздору
без разбору-
что можно родиться
из пыли
и что люди прежде
обезьянами были.
А вот это правда,
что многие люди стали
обезьянам подражать
и до степени обезьян себя унижать.
Потерпи;
может, откроется тебе
откуда-либо клад,
тогда можно будет
подумать
о жизни на другой лад;
а пока вооружайся
терпением и смирением,
и трудолюбием,
и самоукорением.
Воли человека
и Сам Господь не понуждает,
хотя многими способами
и вразумляет.
Немощь, и слабость,
и усталость, и изнеможение,
а к ним еще и леность
и нерадение-
вот мои спутницы!
и с ними мое всегдашнее
пребывание.
Мать!
Давно было сказано,
чтобы не унывать,
а на милость и помощь
Божию уповать!
Что говорят-слушай,
а что подают-кушай.
Послушай, сестра!
Не будь востра, не будь
пестра!
А будь постоянна и смирна-
и будешь мирна!
Не люби слушать
о недостатках других,
тогда у тебя будет
меньше своих.
Слышу о тебе,
начальственная мать,
что ты не перестаешь унывать
с тех пор, как начала горевать,
получивши весть о пострижении.
Знай, что горе-как море:
чем более человек в него
входит,
тем более погружается.
Мир тебе и милым гусяткам!
Которые бывают иногда
милы,
иногда же и гнилы.
***
Хорошо бы, новая матушка
…ина,
Если бы у тебя наружно
была приятная
и назидательная мина,
при этом и душевная
тишина хранима.
Хотя это не легко,
и претрудно,
и не всегда удобно,
но зато и нам и другим
полезно.
Твоя духовная храмина,
как четырьмя углами,
утверждается четырьмя
твоими молитвенницами…
Стой же, сия храмина,
твердо и не шатайся,
ни вспять, ни на десно,
ни на шуе не озирайся,
а зри прямо к востоку,
от онуду же пришедый
Господь глаголет о Себе:
Не приидох да творю волю
Мою,
но волю пославшаго
Мя Отца.
К сказанной четверице
прибавлю
еще две четверицы.
Евангельское учение
утверждается
четырьмя евангелистами,
а жизнь христианская-
четырьмя главными
добродетелями:
мужеством, мудростию,
целомудрием и правдою.
Не умолчу и о неполезной
и душевредной четверице,
яже есть:
уныние, малодушие,
нетерпение и уклонение,
которые лишают нас
полной власти,
могут лишить и благой части,
если мы будем им
поддаваться,
хотя бы и под благовидным
предлогом.
Мати! Не унывати,
а на милость и помощь
Божию уповати,
и мене, грешного,
в молитвах своих поминати.
Как-то ваши дела идут
и к какому концу грядут?
Приветствую о Господе NN:
певчих, поющих
и читающих,
келейных сестер,
стряпающих и ходящих,
метущих и мятущихся,
но не оскудевающих верою
и упованием.
Скоро ли ваш храм будет
дивен в правде?
В целом мире бесскорбного
места не найдешь,
везде к одному заключению
придешь,
что потерпеть нужно.
Не дают награду за отраду,
а только за скорби
и за подвиги.
Кто уступает,
тот больше приобретает.
Отчего человек бывает плох?
Оттого, что забывает,
что над ним Бог.
Где просто,
там ангелов со сто,
а где мудрено,там ни одного.
От ласки у людей бывают
совсем другие глазки.
***
Кто нас корит, тот нам дарит,
а кто хвалит, тот у нас крадет.
Смотри, Мелитона,
держись среднего тона;
возьмешь высоко-будет
нелегко,
возьмешь низко-будет
склизко;
а ты, Мелитона,
держись среднего тона.
Катя! Назад не пяти.
Катиш! Смотри,
Куда катишь.
Кати туда, где тишь, да гладь,
да Божья благодать.
Лизок! Смотри в низок,
там находится смиренье
и обретается терпенье.
Мать Евмения!
Собери свое разумение.
Не беда, что во ржи лебеда,
а вот беда,
когда в поле ни ржи,
ни лебеды.
Оттого и кончина была
хороша, что жила хорошо.
Как поживешь,
так и умрешь.
Если слушать чужие речи,
придется взвалить осла
на плечи.
Иди куда поведут;
смотри, что покажут,
и все говори:
да будет воля Твоя.
Нужно жить нелицемерно
и вести себя примерно,
тогда наше дело будет верно,
а иначе выйдет скверно.
Жить -не тужить,
никого не осуждать,
никому не досаждать,
и всем мое почтение.
Народ! Не разевай рот!
Терпел Елисей,
терпел Моисей,
терпел Илия,
потерплю и я.
Кроме властей земных,
на земле есть еще
и Царь Небесный,
Дух Святый,
всем управляющий
и к пользе нашей полезное
устрояющий,
неполезное отстраняющий.
Возмогай о Господе
и в державе крепости Его!
Да возрадуется душа твоя
о Господе,
облече бо нас в ризу
спасения
и одеждою веселия
одея нас;
и глаголет к нам через
Апостола:
всегда радуйтеся,
о всем благодарите,
сия бо есть воля Божия.
10 / 23 октября – память великого старца ХIX века, преподобного Амвросия Оптинского (1812–1891). Публикуем отрывок из книги издательства Сретенского монастыря: «Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия ».
Советы и наставления свои, которыми старец Амвросий пользовал души приходивших к нему с верою, преподавал он или часто в уединенной беседе, или вообще всем окружавшим его в форме самой простой, отрывочной и нередко шутливой. Вообще нужно заметить, что шутливый тон назидательной речи старца был его характерной чертой.
«Как жить?» - слышался старцем со всех сторон общий и весьма важный вопрос. По своему обыкновению он отвечал в шутливом тоне: «Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение». Такой тон старцевой речи вызывал часто улыбку на устах легкомысленных слушателей. Но если посерьезнее вникнуть в это наставление, то каждый увидит в нем глубокий смысл. «Не тужить» - т.е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, направляясь к Единому Источнику сладости вечной - Богу; чрез что человек при бесчисленных и разнообразных невзгодах может успокаивать себя, мирясь с ними, или «смиряясь». «Не осуждать», «не досаждать». - Ничего нет обыкновеннее между людьми осуждения и досаждения, этих исчадий погибельной гордости. Их одних достаточно к тому, чтобы низвести душу человека во дно адово, между тем как они большей частью и за грех не считаются. «Всем мое почтение» - указывает на заповедь апостола: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим 12, 10). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в вышеприведенном изречении проповедовалось старцем главным образом смирение, эта основа жизни духовной, источник всех добродетелей, без которого, по учению святого Иоанна Златоуста, как упомянуто прежде, невозможно спастись.
На предлагавшийся старцу общий вопрос: «Как жить?» - иногда отвечал он и несколько иначе: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно; тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно».
«Мы должны, - еще говорил старец, - жить на земле так, как колесо вертится: чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремиться вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем».
«Спасение наше должно содеваться между страхом и надеждою»
На вопрос, как это праведники, зная, что они хорошо живут по заповедям Божиим, не возносятся своею праведностью, старец ответил: «Они не знают, каков ожидает их конец». «Потому, - прибавлял он, - спасение наше должно содеваться между страхом и надеждою. Никому ни в каком случае не должно предаваться отчаянию, но не следует и надеяться чрезмерно».
Вопрос: можно ли желать совершенствования в жизни духовной? Ответ старца: «Не только можно желать, но и должно стараться совершенствоваться в смирении, т.е. в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей и всякой твари».
О терпении: «Когда тебе досаждают, никогда не спрашивай - зачем и почему. В Писании этого нигде нет. Так, напротив, сказано: если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати ему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно, а это разуметь нужно так: если кто будет на тебя клеветать или безвинно чем-нибудь досаждать, - это будет означать ударение в десную ланиту. Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставив при сем левую ланиту, т.е. вспомнив свои неправые дела. И если, может быть, ты теперь невинен, то прежде много грешил; и тем убедишься, что достоин наказания».
Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпеливости, скорбел о том, что его не скоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «Это, брат, все придет в свое время, - всё дадут; добрых дел никто не даст».
«Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться»
О раздражительности: «Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, - это происходит от гордости. А гнев человека, по слову святого апостола Иакова, не творит правды Божией (Иак 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться».
Беседуя о зависти и памятозлобии, старец сказал: «Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное - не мстить им и быть осторожным, что- бы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения».
«Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь».
«Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божией человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление».
О милостыне старец Амвросий говорил: «Святой Димитрий Ростовский пишет: если придет к тебе человек на коне и будет у тебя просить, подай ему. Как он употребит твою милостыню, ты за это не отвечаешь».
Еще: «Святитель Иоанн Златоуст говорит: начни отдавать неимущим, что тебе не нужно, что у тебя валяется; потом будешь в состоянии давать больше и даже с лишением себя, а наконец уже готов будешь отдать и все, что имеешь».
На вопрос, как понимать слова Писания: будьте мудры, как змии (Мф 10, 16), - старец объяснил: «Змея, когда нужно ей переменить старую свою кожу на новую, проходит чрез очень тесное, узкое место, и таким образом ей удобно бывает оставить свою прежнюю кожу: так и человек, желая совлечь свою ветхость, должен идти узким путем исполнения евангельских заповедей. При всяком нападении змея старается оберегать свою голову. Человек должен более всего беречь свою веру. Пока вера сохранена, можно еще все исправить».
«Безбожникам нет оправдания»
«Я говорила как-то батюшке, - пишет его духовная дочь, - об одной семье, что мне всех их очень жаль, - они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, их воспитывали в таком неверии или были другие какие причины. Батюшка закачал головой и так гневно сказал: “Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем решительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство познания Бога; стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться? Конечно, молиться за всех можно”. “Батюшка! - говорила я вслед за тем. - Ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?” А батюшка на это сказал: “Нет, там этого чувства уже не будет: про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла - взяла билет (по которому отвечать), про все забыла”».
Пришел к старцу какой-то господин, не верящий в существование бесов. Господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует».
О лености и унынии: «Скука - унынию внука, а лени дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись; тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».
О нечувствии и бесстрашии, по поводу внезапной смерти С., батюшка сказал: «Вот смерть-то не за горами, а за плечами, а нам хоть кол на голове теши».
«Вот смерть-то не за горами, а за плечами, а нам хоть кол на голове теши»
Еще говорил: «Если на одном конце деревни будут вешать, на другом конце не перестанут грешить, говоря: до нас еще не скоро дойдут».
О силе покаяния рассказывал следующее: «Один все грешил и каялся, и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: он мой. Господь же говорит: нет, - он каялся. “Да ведь хоть каялся, опять согрешал”, - продолжал диавол. Тогда Господь ему сказал: “Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ”».
«Бывает, - так говорил батюшка, - что хотя грехи наши чрез покаяние и прощаются нам, но совесть все не перестает упрекать нас. Покойный старец отец Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан: боль давно прошла, а шрам остался. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т.е. упреки совести».
«Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23, 48); а между тем после этих слов перебили ему голени; а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи».
«Креста для человека (т.е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца». Указывая себе на сердце, батюшка прибавлял: «Древо при исходищах вод , - бурлят там воды (страсти)».
«Когда человек, - говорил еще старец, - идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны».
«Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь - и значит страдать за ближних».
Говорил еще старец: «Один брат спросил другого: кто тебя обучил молитве Иисусовой? А тот отвечает: бесы. - “Да как же так?” - “Да так: они беспокоят меня помыслами греховными, а я все творил да творил молитву, - так и привык”».
Один брат жаловался старцу, что во время молитвы множество бывает разнообразных помыслов. Старец на это сказал: «Ехал мужик по базару; вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: но-но! но-но! - так помаленьку-помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай - молись!»
Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали всю свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: «Боже-то поможи, да и сам мужик не лежи». А Т. сказала: «Батюшка! Чрез кого же нам просить, как не через вас?» Старец ответил: «И сама проси; ты вспомни, - двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить, упросила».
Но так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека. Передавал старец такой рассказ: «На Афоне у одного монаха был скворец-говорун, которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно: лишь только монах начнет исполнять свое молитвенное правило, скворец тут и разговорится и не дает молиться монаху. Раз на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: “Скворушка, Христос воскресе!” А скворец отвечает: “Вот то-то и беда наша, что воскрес”, - и тут же околел, а в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся».
Что Бог главнее всего смотрит на внутреннее молитвенное настроение души человека, об этом старец говорил: «Пришел как-то к упомянутому выше отцу игумену Антонию один больной ногами и говорит: “Батюшка, у меня ноги болят, не могу класть поклоны, и это меня смущает”. Отец Антоний ответил ему: “Да уж в Писании сказано: Сыне, даждь ми сердце , а не ноги”».
«Отчего люди грешат?» - задавал иногда старец вопрос и сам же решал его: «Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают; если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот, так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности - служить Богу; от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина - уныние или леность, забвение и неведение, - от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления…».
"Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение". Советы преподобного Амвросия Оптинского живущим в миру
 |
||
Страница других публикаций о преподобном Амвросии и старцах Оптинских
Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии. Окончив Духовное Училище, он затем прошел успешно курс в Духовной Семинарии. Однако не пошел ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.
По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако, совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога...»
Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще, он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.
Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и, позднее, во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.
 |
||
С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами не приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник — Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился, как второй старец Амвросий.
Толстой, после беседы с о. Амвросием, радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».
Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нем. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев — благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли». В. Розанов писал: «Благодеяние от него льется духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него... Самые принципиальные люди посещали его (о. Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».
В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.
Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре — пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды, один монах нарушил запрещение и вошел в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.
Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где кроме 1000 монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.
1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость — следствие его хронической болезни — заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот — едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах — я хочу сам совершить отпевание старца».
Было решено перевезти его в Оптину Пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители — старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9, 22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца.
Советы преподобного Амвросия Оптинского живущим в миру
 |
||
· Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: "друг друга тяготы носите, и тако исполните Закон Христов". Много других заповедей, но ни при одной такого добавления нет, то есть "так исполните Закон Христов". Великое значение имеет заповедь эта, и прежде других должно заботиться об исполнении оной.
А главные заповеди Господни: "не судите, и не судят вам; не осуждайте, да не осуждени будете; отпущайте и отпустится вам" . Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что творение совершается между страхом и надеждою.
· Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у св. отцев: "дай кровь и приими дух". Это значит — потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных и даже самих духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей, то поневоле будешь себя считать плохою... Если при этом будешь о плохоте своей сожалеть и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцем, то вот ты уже и на пути смирения... А если бы никто тебя не трогал, и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки?.. Если стараются унизить — значит хотят смирить тебя; а ты сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей?
· Уча, что в духовной жизни нельзя пренебрегать и маловажными обстоятельствами, старец иногда говорил: "От грошевой свечи Москва сгорела".
· Насчет осуждения и замечания чужих грехов и недостатков, батюшка сказал: "Нужно иметь внимание к своей внутренней жизни так, чтобы не замечать того, что делается вокруг тебя. Тогда осуждать не будешь".
· Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости.
· "Отчего люди грешат?" — задавал иногда старец вопрос и сам же отвечал на него: "Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают; если же не забывают, то ленятся, унывают... Это три исполина — уныние или леность, забвение и неведение ,— от которых связан весь род человеческий неразрешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: "Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления".
· "Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает, и тем и другим надоедает; а будь как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени кончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно — сладко, а другое — приятно".
· Батюшка говорил: "Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы, как заляжем на землю, и встать не можем".
· На вопрос: "Как жить?", батюшка отвечал:"Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение".
· "Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно".
· Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное — не мстить им и быть осторожными, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения.
· Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: "Боже-то поможи, — да и сам мужик не лежи". И прибавлял: "Вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить, упросила".
· Батюшка учил, что у спасения три степени. Сказано у св. Иоанна Златоуста: а) не грешить, б) согрешивши, каяться, в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.
· После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть в прежние грехи.
· Когда батюшку спросили: "Отчего после приобщения иногда чувствуешь утешение, а иногда холодность?", он ответил: "У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать".
· Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет.
· "Всегда лучше уступать, — говорил батюшка, —если будешь настаивать справедливо — это все равно, что рубль ассигнаций, а если уступишь — рубль серебром".
· На вопрос "Как стяжать страх Божий?", батюшка отвечал: "Должно всегда иметь Бога пред собою. Предзрех Господа предо мною выну".
· Батюшка говаривал: "Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, буду же терпеть и я".
· Старец часто приводил пословицу: "Побежишь от волка, нападешь на медведя". Остается одно — потерпеть и подождать, внимая себе и не осуждать других, и молясь Господу и Царице Небесной, да устрояет о тебе полезное, якоже Им угодно.