Первый пророк в библии. Библейские персонажи: Библейские пророки. От образования нации до создания царства

Понятие о пророках и время их служения

Характерной чертой, объединяющее все природы ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

Пророк, по-еврейски "нави", от глагола "нават" - говорить, передавать волю другого. "Нави" соответствует также таким понятиям, как "быть полным, литься через край". Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются "устами Иеговы". В этом же смысле пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. "Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога" (Исх. 4, 16) - сказал Господь Моисею.

В греческом языке "нави" соответствует слово "профитис". Но оно имеет более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк - посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их внутреннюю идейную связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству.

В широком смысле слова пророком ("нави") в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется "народом пророков", предназначенным служить "светом к просвещению язычников" - людей, "сидящих во тьме и сени смертней". Но Израиль из-за своей "жестоковыйности" не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников - пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа, Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем "беспророческой". Библия так говорит об этом периоде: "Слово Господне было редко в те дни и видения не часты" (1 Цар. 3, 1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу пророка Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. "Предощущая веяние новозаветной благодати" (св. Василий Вел.), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета.

В Библии пророки называются иногда иначе, например: 1) "человек Божий", - так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома; 2) "прозорливец" - так назван Самуил; 3) "провидец", - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее; 4) "страж дома Божия": пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов; 5) "ангел Божий" в смысле вестника воли Божией.

Время служения пророков

Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия - сущность истории Израиля, то профетизм - душа теократии. Если Моисей (ок. 1250 г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает определенные характерные черты (ок. 1040 г.).

С этого времени в Израиле появляются пророческие общины или школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя.

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было долом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Учреждение царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низлагали с трона одних и возводили других - достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г.) на Северное и Южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью - укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого - религиозное блуждание и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое бремя выпало на пророков Израильских, где истинное священство было истреблено и насильственно заменено иеровоамовыми жрецами ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными "стражами дома Израилева". Исследователи называют этот период "героической эпохой профетизма".

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время пророческого служения было в период Илии и Елисея (874-790 гг.).

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Проведением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели.

Характерной чертой пророков-писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно-обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи.

Таким образом служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев так говорит о связи профетизма с историей Израиля: "Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражает самую сущность религии Иеговы как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой" (проф. М.М. Тареев. "Ветхозаветное царство и пророчество". Христианин, 1907, ноябрь, с. 536.).

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский богоизбранный народ. Сокровище это -откровение воли Божией через "слово", которым живой, личный Бог руководил и наставлял Свой народ на пути истинном.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для ветхозаветной религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих "иных" богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VIII в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер. 27, 5-8); они служат орудием Его кар (Ам. 6, 11; Ис. 7, 18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис. 10, 12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер. 7, 7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих. 3, 12; Иер. 7, 12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез. 10, 18-22; 11, 22-23).

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез. 1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т.наз. "этический монотеизм" пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо "искать Бога", "исполнять Его законы". Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, не связанная с заботой о нравственности, осуждается.

3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых "остатком". В "остаток" входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11, 12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2, 4; 9, 6; 11, 6-8). Для установления Своего Царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, "помазанника" ("Мессию" - евр.). Мессианские пророчества - сокровище Ветхого Завета.

О цели пророческого служения

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу не достаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

Понятие о пророческих книгах и их значение

В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей, по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков (4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).

Пророческие книги - это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В европейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела -Закон, Пророки и Писания, пророческие книги следуют под рубрикой "Поздние пророки" сразу же за "Ранними пророками", включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Дании здесь помещена в разделе Писания (агиографы).

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых "пророков-писателей", т.е. тех, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, однако, это наименование может быть не совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги, в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. Первый - собственно пророчества - т.е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй - повествование от 1-го лица; сам пророк говорит о своем опыте. Третий - повествование от 3-го лица - описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти 3 элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.

Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них вложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим 3 основных, на наш взгляд, аспекта значимости пророческих книг: апологетический, нравственный и исторический.

1. Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую, предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему Существу, ведающему тайны будущего. Пр.: пророчества о рождении Эммануила от Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70 седмин, оставшихся до пришествия Мессии; страданий Христа и пр.

2. Нравственное или воспитательное значение пророческих книг основывается на тех многих нравоучительных примерах истинной веры, добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение 3-х отроков в плену). Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души от греха.

3. Историческое значение пророческим книгам придают те свидетельства, которые указывают на или иные обстоятельства исторической жизни Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины нравов, обычаев народов, окружающих Израиль.

Главный предмет пророчеств

Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 I лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет изсечен до корня (Ис.), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия) что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Ис.), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Ис.).

Единство и различие пророчеств

Все пророчества в общих чертах и единой направленности сходны между собой: они предсказывают о суде Божием над нечестивыми евреями и язычниками и о грядущем спасении для раскаявшихся через Мессию.

Но в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой - утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство Мессии - высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем, как о духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает Иегова, другой указывает на Мессию.

Причины подобных различий пророчеств следует видеть в условиях служения пророков. Можно назвать 3 основных причины:

1-я. Пророчество зависит от личности пророка, от его интеллектуального уровня развития. Например, слово Исаии, воспитанного при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса - выходца из пастухов.

2-я причина: духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного Царства.

3-я причина. На пророчества накладывали свой отпечаток политические обстоятельства. Когда в славе и величии в Израиле был царь, Мессия изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него должен произойти Мессия.

О пророческом вдохновении и о способах получения пророками откровений от Бога

Служение всех истинных пророков обычно начиналось с призвания их Богом на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение оставили свидетельства многие пророки, например Исаия (6 гл.), Иеремия (1 гл.), Иезекииль (1-3 гл.). Призвание есть та объединяющая черта, которая, во-первых, поставляла в один ряд людей самого различного происхождения, а во-вторых подчеркивала специфичность пророческого служения, отличавшегося от служения первосвященнического и священнического.

Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение ветхозаветного священства, связанное с коленом Левииным и родом Аароновым.

Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, т.е. продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния человека. Только при гармоничном взаимодействии обеих этих начал изрекалось истинное пророчество.

Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер предуготовительный, т.е. помогала пророку сохранять себя в состоянии духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его слово.

В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все свое существо, т.е. все духовные и физические силы. Поэтому основные сферы души пророка - разум, чувство и воля - самым активным образом участвовали в принятии откровения.

Разум, или интеллектуальные способности облекали полученную "информацию" в слово. Чувство придавало пророческому слову жизненность, актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала отстаивать пророческое слово даже до смерти; проявлялась как убежденность в правоте.

При столь активном участии человека в передаче пророчества могло сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более, что по своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил Сам Бог, было исполнение пророчеств.

Можно также отметить, что Господь не допускал пророков возвещать пророческое слово, основанное лишь на человеческой премудрости. В Библии есть ряд мест, из которых видно, что пророки не всегда знали волю Божию и, если пророчествовали в этот момент, то слово их было ошибочным. Так, пророк Елисей не знает причину скорби сонамитянки (смерть сына). "Господь скрыл от меня и не объявил мне" - говорит он (4 Ц. 4, 23). Другой пример: пророк Нафан одобряет, но Господь не одобряет желание Давида построить храм, о чем пророк получает откровение (2 Ц. 7, 1-5). И еще пример: пророк Исаия сначала советует царю Езекии готовиться к смерти, а потом, получив откровение от Бога, говорит о продлении его жизни на пятнадцать лет. Из этого следует, что каждое пророчество требовало особого откровения от Бога.

Многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума по своей таинственности, сверхъестественности.

Но если пророк получал откровение от Бога, если "рука Господня касалась пророка", то никакие внешние факторы не могли препятствовать пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на свободе, и в темнице (Иер. 33, 1), и во время трапезы (3 Цар. 13, 10)и при посторонних лицах (Иез. 8, 1), и в уединении среди поля (Иез. 37, 1).

Но случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным принимать откровение. Так, Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь после чего смог пророчествовать (4 Цар. 3, 15).

Сам Господь указал (Числ. 12, 6-8) на три способа получения пророками откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством видения. "Если бывает у вас, пророк, Господь, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но ни как с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях..."

1. Через сновидение - один из древнейших способов откровения. Так Господь открывал Свою волю патриархам Иакову, Иосифу (Быт. 28, 11-15; 37, 6-9), из пророков - особенно часто Даниилу.

2. Через слово - более редкое откровение, имеющее разновидности: иногда пророк слышал слово внутри себя (1 Цар. 16, 6-7), иногда это был внешний голос (призвание Самуила 1 Цар. 3, 2-14); высшим, но и редчайшим способом следует назвать беседу с Богом "лицом к лицу" (Числ, 12, 8).

3. Через видение - способ самый трудный для понимания. Видение могло иметь две степени - низшую и высшую.

На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение на Израиль (Числ. 22-24).

Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека, хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека отрешается от всего земного, возвышается в горняя. Пророк видит и слышит то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы. Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже записать его или обратиться со словом назидания к людям.

Способы сообщений пророчеств народу

Как было уже упомянуто, полученное откровение пророки не могли удержать в себе, скрыть, поэтому они самыми различными способами (зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали пророчество народу.

При передаче откровений народу пророки использовали три способа - устное слово, писание и символические действия.

1. Устное слово - самый древний способ. Пророки с пламенной речью, произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из пламенеющего сердца, как никакое другое, со вниманием принималось людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние, добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний.

2. Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 г. до Р.Х. Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно, а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу непосредственно, записывал его и передавал для прочтения. Этим способом пользуется пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль пишет пророчество в плену и отправляет его в Иерусалим для прочтения. Благодаря записи пророчеств они сохранились до наших дней.

Пророки использовали самые многообразные литературные формы для выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические отрывки, прозаические повествования, прямая, приточная или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы, псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.

3. Одним из самых убедительных способов передачи откровения были символические действия, совершаемые пророками. Обратив таким образом на себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического действия. Особенно часто использовал символические действия для проповеди пророк Иеремия.

Существует мнение, что некоторые символические действия не были совершаемы пророками в силу либо физической, либо нравственной невозможности, пророки же только говорили о них. Например: хождение Иеремии за Ефрат - физическая невозможность. Относительно брака Осии на блуднице (нравственная невозможность) мнения толковников расходятся. Бл. Феодорит говорит: "Этот союз был чище всякого брака, ибо основан был на послушании воле Божией".

Способы объяснений пророчеств

Чтобы верно понимать и объяснять пророчества, надо всегда помнить, что пророчества даны были для евреев. Поэтому следует прежде всего иметь в виду буквальный смысл пророчеств, т.е. понимать их так, как их понимали сами пророки и их современники и относить их к Ветхому Завету.

2 способа (принципа).

Лексиграфический - предполагает исследование текста и правильность перевода с еврейского языка.

Психологический способ предполагает объяснение текста через знакомство с жизнью писателя, с состоянием народа. Психологический способ предполагает также изучение контекста (близкого и отдаленного) и знакомство с параллельными местами (близкий контекст - изучение всего абзаца, главы, чтобы понять, чем продиктована та или иная, фраза пророка; отдаленный контекст - предполагает анализ содержания всей книги, эпохи или всей жизни пророка).

При объяснении пророчеств непременно следует указывать на их исполнение.

По содержанию пророчества разделяются на типологические и мессианские. Типологическое пророчество - касающееся преимущественно истории, судьбы еврейского народа. Оно укладывается в рамки событий ветхозаветного, но иногда и новозаветного времени. Мессианское пророчество - касается преимущественно Мессии. Например: пророчество о Вавилонском плене типологическое, а пророчество о рождении Эммануила от Девы -мессианское.

Отличие истинных пророков Господних от ложных, непризванных пророков и языческих прорицателей

Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные Богом к этому высокому служению. "Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер. 23, 21).

Истинные пророки - пророки по призванию; ложные пророки пророки по профессии, питающиеся от своего ремесла. Ложных пророков можно поделить на 2 группы.

1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей.

2. Самообольщенные, заблуждавшиеся, не верно понимающие писания о Мессии; они часто были под влиянием злого духа. Они могли происходить из пророческих общин; таковых обличает пророк Михей (22 гл., 39). "Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги... проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (Мих. 3, 11, 5). Последние часто находились в оппозиции по отношению к истинным пророкам, которые старались отмежеваться от профессиональных пророков. В этом смысле, говорит пророк Амос:

"Я не пророк и не сын пророка... Но Господь сказал мне: "иди пророчествуй к народу Моему Израилю" (Ам. 7, 14-15). А пророк Елисей наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана-сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5, 20).

Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними достигалось только проверкой временем.

У язычников были своего рода пророки-прорицатели, которые назывались оракулы или мантики (от - быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать).

Рациональная критика часто ставит истинных пророков на одну ступень с греческими и др. языческими оракулами и мантиками. Но между ними есть существенные различия. Различие касается, во-первых сущности вдохновения пророков и мантиков, во-вторых условий пророчества и, в третьих, содержания предсказаний.

1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией, благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др. причины. (Пр.: Исаия исповедует свою греховность; Иеремия - молодость;

Захария беседует с ангелом в видении). Все это ясно запечатлевается в их памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем призвании.

Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание, были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: "Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего".

2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. "Дух дышит, где хочет". Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар.

Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи.

Пророчества эти часто "расшифровывали" жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара.

Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и другим суеверным предметам.

Библейский и хронологический порядок пророков

Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне - 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать (книга пророка Даниила, как и Плач Иеремии помещались в агиографическом разделе).

Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат.) и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится книга пророка Исаии - как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях следующий порядок: в начале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (+Плач Иеремии, Послания Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил; и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Если же поставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий список, состоящий из 3 отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные.

Хронологическая таблица пророков-писателей

I. Довавилонский период.

1. Иона между 793-753 при Иеровоаме II (793-753).

2. Амос " 770-750 при Иеровоаме II, Озии.

3. Осия " 760-725 при Иеровоаме II, Озии

Иоафаме, Ахазе и Езекии.

4. Исаия " 740-690 при Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии.

5. Михей " 740-695 при Иоафаме, Ахазе, Езекии.

6. Софония " 639-621 при Иосии.

7. Наум " 621-612 при Иосии.

II. Вавилонский период

8. Иеремия между 625-586 при Иосии, Иоакиме, Седекии.

9. Аввакум " 608-597

10. Авдий около 586

11. Иезакииль между 592-571 в Вавилонии.

12. Даниил " 597-539 в Вавилонии до 3-го года Кира.

III. Персидский период.

13. Аггей 520 при Дарии Гистаспе.

14. Захария между 520-515 -"-

15. Иоиль " 500-450

16. Малахия " 460-430

Пророк Михей

Личность и служение пророка

Пророк Михей (с евр. "кто как Бог") происходил из селения Морасфа (на юго-восток от Иерусалима), пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме, Ахазе и Езекии, т.е. примерно с 740-695 гг. до Р.Хр., и был современником Исаии и Осии. Эпоха этих пророков была наполнена бурными историческими событиями, волновавшими весь Восток и отразившимися на истории Израиля и Иуды. Но разные условия жизни, в которых находились пророки, в частности Исаия и Михей, отразились на писаниях обоих пророков. В то время, как Исаия, стоявший по своему аристократическому положению в близких отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим движениям времени, стремится дать направление этим движениям и описывает жизнь и нравы столицы; Михей - выходец из деревни Морасфы в своих проповедях для Иудеи был тем же, что Амос - для Израиля. Он, подобно Амосу, в своей книге выступает, главным образом как моралист, совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде говорит, как выходец из народа. Язык его отличается простотой, конкретностью, а иногда даже резкостью, смелым чередованием образов и игрой слов. Его близость к простому народу выражается в том особом сочувствии к обиженным, когда Михей говорит о преступлении богатых против бедных, наглядно изображая, как иудейские велиможи на своих ложах изобретают средства для своего обогащения за счет бедных (2, 1-2. 3-9; 3, 3). В книге много образных, живых выражений, заимствованных из деревенской жизни (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

О Михее имеется упоминание в книге прор. Иеремии. Некоторые из старейшин, поддерживая предсказания Иеремии о печальной судьбе Иерусалима, напомнили всему народному собранию, что об этом же пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер. 28, 17-18). Память пророка Михея празднуется Церковью 14/27 августа.

Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения прор. Михея сына Иемвлая, пророчившего в Израильском царстве во времена прор. Илии, при нечестивом царе Ахаве, и не оставившего писаний (3 Ц. 22 гл.).

Состав и содержание книги

Книга пророка Михея состоит из 7 глав и может быть разделена на 3 части.

1 часть (1-3 гл.) - содержит предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима.

2 часть (4-5 гл.) - говорит о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема.

3 часть - содержит обличительные речи на Израиля и возвещение надежды на спасение.

1 часть (1-3 гл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии вместе с ее идолами, затем, с такой же угрозой он обращается к Иерусалиму (1 гл.) Причиной Божественного гнева на Иерусалим является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей.

Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2, 1-2, 9). К этой теме пророк возвращается неоднократно.

Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они "проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (2, 5).

Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: "Если бы какой-либо ветренник выдумал ложь и сказал: я буду пророчествовать тебе о вине и сикере, то он бы был угодным проповедником для этого народа" (2, 11). "За эти преступления,- говорит пророк,- Сион будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом" (3, 12). Эти угрозы прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иудеи и возвращении их из плена (2, 12-13).

2 часть (4-5 гл.) - содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после падения Самарии в 722 году и обращенные к жителям Иерусалима, дабы те не впали в отчаяние от подобной же участи.

Здесь в 4-й глазе Михей дословно повторяет пророчество Исаии о возвышении Горы Сиона (Господней). Настанет время, говорит пророк, когда гора Сион прославится более всех гор, ибо к ней соберутся все народы, чтобы научиться закону, который выйдет из Сиона и Иерусалима (Мх. 4, 1-4; ср. Ис. 2, 2-5). Мнения экзегетов по этому поводу следующие, их 4: 1) оба пророка, может быть получили одинаковое откровение; 2) Михей приводит пророчество Исаии, которое тогда знали все иудеи, подтверждая тем самым его важность и непременность исполнения. 3) Прор. Исаия приводит в своей книге пророчество Михея. 4) Оба пророка заимствовали более древнее пророчество о горе Господней. Верным, очевидно, приходится признать второе мнение, ибо Исаия подробно говорит о бывшем ему откровении от Бога (см. Ис. 2, 1).

Это пророчество рассматривали многие отцы Церкви (св. Иустин муч., св. Ириней, Тертулиан, бл. Феодорит, св. Климент Александрийский, св. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст) и все подчеркивали, что мессианское значение этого пророчества намного шире по содержанию, нежели историческое его понимание (возвращение из плена). Здесь, по мнению свв. отцов, пророк Михей предсказывает распространение евангельской проповеди среди евреев и язычников.

Утешительные пророчества этой части заканчиваются предсказанием о приходе Старейшины из Вифлеема, Который защитит остаток Иоанова, сделает его мирным и святым народом, среди которого уже не будет коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.

3 часть (6-7 гл.) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения.

Призывая во свидетельство горы и холмы, пророк обличает Израиль в неблагодарности и отступничестве от Бога. Господь через Михея напоминает Своему народу о многочисленных благодеяниях, оказанных ему по исходе из Египта. Далее говорится о бесчисленных грехах народа Божия - кругом ложь, обман и угнетение бедных.

Торговцы наживаются на обмане, применяя уменьшение меры, неверные весы и гири; начальники и судьи оставили всякую правду. "Лучший из них - как терн, и справедливый - хуже колючей изгороди" (7, 4). При таком положении дел бедный человек -совершенно беззащитен. Возвещая наказание, пророк, однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего, изгладит беззакония его и, как в дни исхода из Египта, явит дивные дела Свои (7, 7-20).

Пророчество Михея о месте рождения Спасителя

"И ты Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах иудиных, из тебе бо мне изыйдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его от начала, от дней века" (5, 2; евр. 5, 1).

"Вифлеем" значит "дом хлеба", так он назван за плодородие полей. "Ефрафа" - более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника жителей - правнука Иуды (Руф. 1, 2; 1 Ц. 17, 12; 1 Пр. 4, 4).

"Тысячи иудины" - значительные иудейские города, в которых взрослое мужское население (подлежащее переписи) достигло тысячи и более человек. По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он прославится, когда из него произойдет Мессия.

"Старейшина" (греч. "игуменос") - этого слова нет в еврейском тексте, оно является глоссой, т.е. пояснительной вставкой.

Выражение: "исходи же Его из начала от дней вечных" -отцы и учители Церкви объясняют как указание на предвечное рождение Христа по Божеству (ср. Пс. 109, 3). "Произойдет Мне" - т.е. Богу, для славы Божией, во исполнение Божиих планов и обетований.

Из Евангелия Матфея видно, что текст Михея 5, 2 всегда понимается как пророчество о месте рождения Мессии. Когда Ирод, встревоженный прибытием волхвов, созвал первосвященников и спросил у них, где должен родиться Христос, последние ответили: "В Вифлееме иудейском" и привели текст пророчества Михея 5, 2 (Мф. 2, 5-6). Об этом знали не только книжники, но и весь народ, что видно из Евангелия Иоанна 7, 42. "Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нем распря в народе".

Ст. 3. "Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить". Под "имеющей родить" одни толковники разумели Церковь (Иероним, Феодорит), другие - Пресвятую Деву Марию (Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и многие экзегеты нашего времени). Второе толкование предпочитается первому. Сам пророк Михей не объяснил этих слов, как думают, потому, что в то время широко известно было пророчество Исаии о рождении Мессии от Девы. Михей, таким образом, лишь дополняет это пророчество указанием места рождения Спасителя (Ис. 7, 14).

Пророками Библия называет весьма многих людей, точный подсчет которых едва ли возможен. Строго говоря, библейская история различает пророков-писателей, проповедовавших Слово Божие и записавших данное им откровение, и пророков, оставивших след в истории, но ничего не записавших.

Пророки-писатели — это не менее 15 и вряд ли более 20 человек, среди которых следующие:

1. Моисей. Моисей происходил из колена Левиина, воспитан дочерью фараона, долгое время жил в Синайской пустыне, вывел Израиль из египетского рабства. К Моисею восходит наиболее древняя часть Пятикнижия: основа книг Бытия и Исхода. К концу 5-го в. до Р.Х. именем Моисея было надписано также все Пятикнижие, хотя он и не был формально его автором.

a. Исайя и его школа

i. Пророк Исайя (Первоисайя) был знатным человеком и «государственным деятелем» и жил в Иерусалиме во второй половине 8-го в. до Р.Х., при царях Ахазе и Езекии. Первоисайя оставил первые 39 глав «книги пророка Исайи» и, кроме того, имел множество учеников и последователей.

ii. Автор второй части, неизвестный по имени и называемый «Второисайя», жил в середине 6-го века до Р.Х., был в вавилонском плену, одним из первых вернулся в Иерусалим около 540 г. до Р.Х. Ему принадлежат 40-66 главы «книги пророка Исайи». Возможно, ему также принадлежат некоторые главы первой половины книги.

iii. Третий Исайя (?). Некоторые исследователи Библии утверждают, что главы 61-66 могли быть написаны еще одним последователем Первоисайи, отличным от Второисайи. Это мнение не является, впрочем, общепринятым.

b. Иеремия и Варух.

i. Пророк Иеремия (ок. 650 г. до Р.Х. — ок. 580 г. до Р.Х.) происходил из священнического рода из селения Анафоф близ Иерусалима. Проповедовал в Иерусалиме при последних иерусалимских царях Иосии, Елиакиме и Седекии, после разрушения Иерусалима в 587 г. до Р.Х. погиб (согласно преданию) в изгнании в Египте. Автор книги.

ii. Варух — ученик пророка Иеремии. О жизни его практически ничего не известно. Возможно, был редактором-составителем книги пророка Иеремии. Надписанная именем пророка Варуха книга составлена не ранее 3-го века до Р.Х.

c. Иезекииль. Священник, родился в конце 7-го века до Р.Х. в Иерусалиме (?), большую часть жизни провел в вавилонском плену, где и умер около середины 6-го века до Р.Х. Автор книги.

3. Так называемые «Двенадцать малых пророков», авторы двенадцати небольших по объему книг (в хронологическом порядке):

a. 8-й век до Р.Х.

i. Амос. Пастух и сезонный сельскохозяйственный рабочий, жил в Северном царстве в первой половине — середине 8-го века до Р.Х., проповедовал в Вефиле во дни царя Иеровоама II. Изгнанный царскими служителями, первый из всех пророков начал записывать свою проповедь.

ii. Осия. Священник, младший современник Амоса и старший современник Исайи Первого, жил в Северном царстве в середине 8-го века до Р.Х. Проповедовал также в Вефиле, главном святилище Северного царства.

iii. Михей. Младший современник пророков Осии и Исайи Первого, был, скорее всего, простым, незнатным человеком из города Морешит в Южном царстве и жил во второй половине 8-го в. до Р.Х.

b. 7-й век до Р.Х.

i. Софония жил в Иудейском (Южном) царстве в середине — второй половине 7-го века до Р.Х. Происходил из знатного рода, более о личности пророка ничего не известно.

ii. Аввакум, младший современник Софонии, жил во второй половине — конце 7-го века до Р.Х. Был пророком в Иерусалимском храме.

iii. Наум, современник Аввакума и, возможно, также храмовый пророк в Иерусалиме. Жил в конце 7-го века до Р.Х.

c. 6-й век до Р.Х.

i. Авдий. Жил в начале — первой половине 6-го века до Р.Х. в Иудейском царстве. О жизни и личности пророка ничего не известно.

ii. Аггей. О жизни и личности пророка почти ничего не известно. Будучи в преклонных годах, пришел из вавилонского плена в Иерусалим в 522 г. до Р.Х.

d. 5-й век до Р.Х.

i. Автор «книги пророка Ионы». Книга пророка Ионы отличается по жанру от остальных книг пророков-писателей и причисляется к «Двенадцати пророкам» достаточно условно. Автор ее жил, по-видимому, в первой половине 5-го века до Р.Х.

ii. Малахия. Жил в первой половине 5-го века до Р.Х. О личности пророка ничего не известно, даже имя Малахия («вестник»), возможно не является собственным.

iii. Иоиль. Возможно, был служителем Второго Храма. Жил в Иерусалиме в конце 5-го — начале 4-го веков до Р.Х.

Число пророков-писателей простирается, таким образом, до 18-20 человек. Однако, кроме них, в Израиле жили и действовали множество пророков, и далеко не все они упомянуты в Библии. Сведения о них можно почерпнуть в книгах Царств и Хроник, а также у пророков-писателей. Наиболее известными из них являются Аарон, брат Моисея, Иисус Навин, Самуил, царь Давид, Нафан, Корей, Илия, Елисей, но были и многие другие. Последними в этом ряду должны быть упомянуты Захария, отец Иоанна Крестителя, Симеон Богоприимец и, наконец, сам Иоанн Креститель.

В Новом завете пророческий дар и пророческое служение приобретает несколько иные формы становится весьма распространенным, по крайней мере, в первые три века.

Почему христиане не считают Мухаммеда пророком? Этот вопрос, волнующий многих мусульман, чаще всего задается христианам, и нередко в такой форме: "Вот мы, мусульмане, почитаем Иисуса Христа как пророка, а вы Мухаммеда пророком не признаете! Почему такая несправедливость?».

Но намного важнее признания посланничества признание самой природы. И тут дело обстоит прямо противоположным образом: мы, христиане, признаем Мухаммеда человеком, как и мусульмане, а вот мусульмане Иисуса Христа Богом не признают, как признаем мы. Итак, если мы признаем их человека – человеком, а они не признают нашего Бога – Богом, то кому же более пристало указывать на несправедливость?

Не ограничиваясь этим указанием, дадим подробный и исчерпывающий ответ на вопрос: почему христианин не может считать Мухаммеда истинным пророком Божиим.

Во-первых, христиане не считают Мухаммеда пророком потому, что в Божественном замысле спасения такая фигура, какой является Мухаммед согласно исламу, лишняя.

Посмотрите: Господь заключил с Авраамом завет с обетованием, произвел от него через Исаака народ, посвященный Ему, обновил и расширил этот завет через Моисея, далее непрерывно посылал малых пророков, вплоть до Иоанна Крестителя, которого послал как Предтечу (то есть приуготовляющего путь) перед Христом. Наконец явился Христос и сказал, что все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф 11: 13) и после Крестителя пророков-законодателей больше не будет.

Новый Завет являет совершенное завершение и исполнение Божественной истории, как она изложена в Откровении.

Всемогущий Господь возжелал явиться на земле и обращаться между людьми (см.: Вар 3: 38). Он посылал пророков, чтобы подготовить человечество к его приходу. И когда человечество было подготовлено, когда смог появиться на свет человек такой чистоты, как Дева Мария, тогда Бог явился во плоти (1 Тим 3: 16) и совершил задуманное Им дело спасения людей, установив посредством таинств принципиально иные отношения между человеком и Богом, при которых каждому открывается возможность личностного единения с Всевышним. Ничего нового, более совершенного быть уже не может, как не может быть ничего совершеннее Бога.

Но тогда какая нужда в новых пророках? Время пророков прошло. Пророки были необходимы человечеству тогда, когда оно находилось в начале своего пути к Богу, так же, как воспитатель необходим малолетнему ребенку. Но если к ставшему взрослым лет эдак через сорок опять явится некто выдающий себя за воспитателя и станет пеленать его, кормить из ложечки, а за неповиновение ставить в угол, то это встретит, мягко говоря, недоумение, не так ли? Человеку зрелого возраста не нужен воспитатель. Точно так же и человечеству, получившему возможность личного, непосредственного общения и жизни с Богом и в Боге. Тот, кто объявляет себя вещающим волю Бога, воспринимается как явно неуместный, лишний. Именно поэтому в Новом Завете нет указаний на будущих новых пророков, посланных Богом с особой миссией, но зато есть предупреждения о том, что многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф 24: 11). И еще прежде Сам Господь предупреждал, что далеко не все, кто называет себя пророком, являются на самом деле таковыми: Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего (Иер 14: 14).

Во-вторых, христиане не признают Мухаммеда пророком потому, что он учит прямо противоположно Христу.

Приведем несколько примеров.

Христос сказал: Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (Лк 16: 18); если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (Мк 10: 12). Коран же учит следующему: если разведенные муж и жена захотят снова друг с другом сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), потом развестись с ним и только после этого вернуться к прежнему: "Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2: 230).

В Новом Завете есть слова: В искушении никто не говори: "Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (Иак 1: 13–14); в Коране же от лица Бога говорится: "Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2: 150, 151).

Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12: 17, 19). Коран: "Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178).

Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими.

Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммеда. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, Новый Завет и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.

В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммед не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще.

Как говорил мусульманам святитель Григорий Палама, "у вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (см.: Исх 16: 4). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (см.: Числ 12: 4), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (см.: Втор 32: 49–50). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога; Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (см.: 2 Тим 4: 1; 1 Пет 4: 5), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге».

Итак, вполне разумное замечание: чтобы принять что-либо как истину, нужно иметь для этого весомые аргументы. Ведь и сами мусульмане далеко не всех признают пророками, кто себя таковыми называет. Например, в XIX веке на территории Пакистана появился человек, который объявил себя новым пророком Аллаха, призванным восстановить откровение, замутненное позднейшим исламом. Он нашел себе приверженцев, но подавляющее большинство мусульман не признали его притязаний быть пророком и считают ахмадийцев еретиками. А совсем недавно некая женщина в Азербайджане объявила себя пророчицей, но мусульмане не спешат ее признавать. Наверное, потому, что не видят тому достаточных доказательств.

Точно так же и христиане не видят таких доказательств в отношении Мухаммеда. Конечно, Мухаммед пытался их представить. Но доказательства должны соответствовать уровню притязаний. Допустим, выступает некий человек и объявляет всем: "Слушайте, люди! Вы теперь должны мне подчиняться как своему правителю, кроме того я – пример вам во все, потому что я прямой посланник Божий!» Естественно, возникает вопрос: а почему это мы должны принять тебя за такового? А в ответ: "Да вот стихи у меня хорошие есть. Таких никто не сможет написать!» Признайтесь честно: разве, услышав подобную аргументацию, вы посчитаете ее достаточной?

А ведь единственное "доказательство», которое привел Мухаммед, – его собственный Коран: "А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу, то принесите суру, подобную этой, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным»! (2: 21–22). В другом месте Мухаммед требует для того же представить уже не одну, а десять сур (11: 16).

Неудивительно, что арабский мыслитель Ар-Раванди (ум. в 906 г.) восклицал: "Как можно доказывать истинность пророческий миссии Мухаммеда на основании его же собственного Корана? Если бы Евклид стал утверждать, что люди никогда не смогли бы создать ничего подобного его книге, неужели же на основании этого было бы доказано, что он пророк?» .

Вот как мусульманская аргументация выглядит со стороны: Мухаммед считается пророком, потому что получил "священное писание» – Коран, а Коран считается священным писанием, потому что его назвал таким "пророк» Мухаммед. Это типичная логическая ошибка: доказательством не может быть то, что само еще должно быть доказано.

Возвратимся же к нашему примеру: поверите ли вы человеку, претендующему на звание правителя и пророка только лишь на основании имеющихся у него стихов? Даже если он представит действительно очень хорошие стихи? Думается, вряд ли. Стихи – это, конечно, хорошо, но они могут подтверждать только претензии на звание поэта. Если же речь идет о пророческом достоинстве, то здесь требуются доказательства посерьезнее и совершенно из другой области.

Чтобы понять, какие доказательства могут считаться достаточными, нам стоит вспомнить, что такое пророчество.

Пророчество – это особенный дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Как мы знаем, время – принадлежность нашего сотворенного мира. Мы все существуем во времени, воспринимая настоящее, прошлое и будущее. То, что в действительности произойдет, – нам неизвестно. Точно знает это лишь Тот, Кто находится вне времени и для Кого ясно видно и наше прошлое, и настоящее, и будущее. А вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время, – Бог. И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, то есть пророкам, Он из Своего Божественного знания открывает грядущее.

Именно поэтому в Библии дается четкий критерий, как отличать ложного пророка от истинного: И сказал… Господь: …пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: "Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его (Втор 18: 17, 20–22). Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка (Иер 28: 9).

Любой из читателей может произнести формальное "пророчество». Например, он скажет: завтра я напишу письмо, и действительно, на следующий день напишет. Но мы прекрасно понимаем, что это не имеет никакого отношения к настоящему пророчеству. Ибо реального будущего он не знает, и завтра вполне может случиться нечто такое, что нам станет совсем не до письма.

Кстати, точно так же действуют лжепророки и гадалки, равно как и дьявол, вещающий через них: в чем-то их прогноз – это план наших предполагаемых действий. Но и дьявол не знает будущего, он, как сотворенное существо, находится "внутри» времени. Именно потому дьявольские предсказания, как и людские прогнозы, всегда даются на краткосрочную перспективу. И это понятно. Легко сказать: завтра напишу письмо – и написать. А вот запланировать через год написать письмо и выполнить это – уже сложнее: вероятность исполнения даже собственного плана намного меньше. А сказать: через тридцать лет напишу письмо? Это выполнить еще сложнее. Да и будем ли мы живы к тому времени?! А сказать: через сто лет мой потомок напишет такое-то письмо? Ну, тут всякий махнет рукой…

А вот в Библии существуют конкретные пророчества, детально сбывшиеся спустя столетия после того, как они были произнесены и записаны. Достоверность их несомненна: рукописи с этими предсказаниями датируются на много веков ранее того, как они исполнились. Вот пример. Однажды некая женщина приступила к Христу с алавастровым сосудом и возлила благовоние на главу Его, и когда апостолы вознегодовали о напрасной трате столь драгоценного благовония, то услышали: Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала (Мф 26: 13). Эти слова содержатся в манускрипте p 64 , датируемом II веком по Р.Х., когда христианство было гонимо, а христиане представляли собой небольшую по численности группу. Что уж тут говорить о проповеди в целом мире , когда по всем людским меркам не было никакой гарантии того, что и Писание вообще-то сохранится: вспомним, что позднее, начале IV века, император Диоклетиан постановил по всей Римской империи изымать и уничтожать христианские книги, намереваясь покончить с христианством: "Да погибнет имя христиан» – так было написано в его указе. И однако же мы все свидетели, что слово Господа Иисуса Христа сбылось в точности, во всех деталях, причем много столетий спустя. И Библия теперь является самой распространенной книгой в мире, ее читают на всех шести континентах, она переведена на 2426 языков, издана общим тиражом около 6 миллиардов экземпляров, и в целом мире известна история о женщине с алавастровым сосудом. Конкретный пример точного пророчества, которое не записано задним числом, но есть в рукописях, более древних, чем исполнение его, и в этом точном исполнении может убедиться любой.

Еще пример. Пророк Исайя предрекает: И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем… (Ис 13: 19–22).

Также и пророк Иеремия сообщает откровение о Вавилоне: И не возьмут из тебя камня для углов, и камня для основания. Но вечно будешь запустением, говорит Господь (Иер 51: 26).

Когда произносилось это пророчество в VIII веке до Р.Х., эти слова казались невероятными: к тому времени Вавилон стоял уже полторы тысячи лет и процветал.

Но в VI веке до Р.Х. город был захвачен и частично разрушен войсками персидского царя Кира. В IV веке до Р.Х. Вавилоном овладел Александр Македонский, который решил возродить хиреющее поселение, восстановить главный языческий храм и сделать Вавилон столицей своего царства. Однако сразу после этого решения великий полководец заболел и умер – раньше, чем даже были разобраны развалины.

Древнейший список книги пророка Исайи – Qisa датируется II в. до Р.Х., а древнейший папирус с текстом книги пророка Иеримии – III в. до Р.Х. В то время Вавилон еще был населен. А к I в. по Р.Х. полностью исполняется пророчество: в 116 году проезжавший мимо император Траян застал здесь "лишь курганы и легенды о них».

Алекандр Македонский был не единственным правителем, который попытался оспорить пророчество. В конце 1980-х годов лидер Ирака Саддам Хуссейн приказал подготовить проект возрождения Вавилона. Он хотел устроить здесь город с гостиницами и увеселительными заведениями, превратив его в крупнейший туристический центр Ближнего Востока. Первые работы начались в 1991-м году… и в нем закончились. Из-за операции "Буря в пустыне». Так мы видим буквальное исполнение слова Божия на протяжении тысяч лет, в том числе и в наше время.

В Библии немало других столь же ясных примеров истинности пророчеств.

А вот о "пророчествах» Мухаммеда сказать этого никак нельзя. К тому же в Коране он сам прямо говорит, что не знает, "что будет сделано со мною и с вами» (46: 8). В одном из хадисов Мухаммед утверждает: "Никто не знает, что будет завтра, что скрыто в утробах, что он приобретет завтра, в какой земле умрет и никто не знает, когда пойдет дождь» (Бухари, 1039). Итак, он сам расписывается в том, что не знает будущего, но это еще, как говорится, полбеды. Согласно мусульманским же источникам, Мухаммед все-таки делал предсказания, и они – не сбывались!

Вот пример: "Однажды, в конце своей жизни, пророк совершил с нами вечернюю молитву, поднялся и сказал: “Понимаете ли вы, что это за ночь? Поистине, через сто лет после этой ночи не останется на земле ни одного из живущих на ней”» (Бухари, 116). Любой, читающий эти строки, является опровержением лжепророчества, ибо не только через сто, но и через полторы тысячи лет земля полнится живущими.

Еще хадис: "Посланник Аллаха сказал: “скоро Евфрат откроет сокровищницу, полную золота, но пусть тот, кто будет жить в это время, ничего не берет оттуда… Евфрат раскроет гору золота под ним”» (Бухари, 7119). За более чем полторы тысячи лет это "скоро» так и не наступило.

И еще: "Никогда не преуспеет народ, который сделает женщину своим правителем» (Бухари, 9.88.219). Английский народ вполне преуспевает при полувековом правлении королевы Елизаветы II, как и до того преуспевал при правлении королевы Виктории. Аналогичные примеры из истории можно продолжать, но их, впрочем, образованный читатель и так знает.

Как мы помним из Библии, по закону Моисееву, даже одного несбывшегося пророчества достаточно, чтобы не только признать человека лжепророком, но и поступить с ним весьма сурово: такого пророка предайте смерти (Втор 18: 20).

Однако это не единственный критерий, и Божественное Откровение предлагает нам второй, универсальный способ определения – истинно или ложно откровение, а также те, кто его приносит.

Вот он, второй библейский критерий: Если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1: 8).

Вполне логично. Поскольку мусульмане знают, что у христиан священное Писание – Библия, то, естественно, для того чтобы признать Мухаммеда пророком или хотя бы просто человеком незаблудшим, нужно, как минимум, чтобы его учение не противоречило тому, что нам уже известно как истинное Откровение Божие.

Что интересно: сам Мухаммед был совершенно согласен с этим критерием. В Коране говорится, что он был послан "для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Коран 2: 97), а также уточняется, что конкретно имеется в виду: "Ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (Коран 3: 3–4). В другом месте говорится, что в принесенном Иисусом "Евангелии – руководство и свет» и что оно дано "с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Коран 5: 46).

Наконец, для христиан прямо заповедано: "И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах» (Коран 5: 47).

Так мы и поступаем, но не потому, что слушаемся Корана, а потому, что это предписано в Библии и это же подсказывает здравый смысл.

Однако даже мусульманам хорошо известно, что в том, что принес Мухаммед как якобы подтверждение Библии, находятся весьма существенные и даже кардинальные противоречия Библии. Мы уже показали это выше.

Следовательно, и этому критерию не удовлетворяет Мухаммед.

(Окончание следует.)

Мец А . Мусульманский ренессанс. М., 1996. С. 321–322.

Вообще поэзия – это во многом дело вкуса. И собственно арабские поэты весьма скептически были настроены по отношению к художественным качествам Корана. Известный поэт Башшара ибн Бурд (убит в 783 г.) на многолюдном собрании в Басре, выслушав стихотворения современных ему поэтов, сказал о некоторых из них: "Эти стихи лучше любой суры Корана». А его младший современник поэт Абу ал-Атахия (750–825) не только не признавал несотворенности Корана, но считал, что некоторые из его собственных стихотворений по своим качествам намного выше коранических сур. Ар-Раванди (ум. в 906 г.) утверждал, что у проповедника Актама ибн ас-Сайфи можно найти куда более изящную прозу, чем в Коране. В это же время высокопоставленный чиновник Абу ал-Хусайн ибн Абу ал-Багл пишет книгу об имеющихся в Коране ошибках. Наконец, тогда же известный поэт Абу ал-Ала Маарри позволяет себе сочинить рифмованную параллель к Корану, полностью в манере "святой книги», разделив ее на суры и аяты.

23 / 07 / 2007

Книги Пророков

В еврейской Библии за «историческими книгами» (книгами «ранних пророков») следуют книги «поздних» пророков. В греческих и латинских изданиях книги пророков публикуются за книгами поучительного характера. Существуют различия и в порядке расположения самих книг пророков, более того, содержание этой части Библии не всегда совпадает в изданиях на разных языках (например,

Книга пророка Даниила находится в еврейском каноне в разделе «Писания», а в греческом и латинском вариантах среди книг пророков). В своем рассказе о книгах пророков мы следуем их месту в латинской Вульгате, наиболее распространенном и известном варианте Библии.

« Священники не говорили: `где Господь?", и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня,

и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают » (Иер.2:8)

Пророки являются наиболее своеобразными фигурами Ветхого завета. Эти люди (мужчины и женщины) были убеждены в том, что они наделены сверхъестественным даром, и требовали к себе отношения как к посланцам бога. Для всех религиозных верований характерно, что среди их последователей есть люди, которые в определенных ситуациях (часто во время танца, пения) приходят в состояние транса, произносят слова и речи, которые окружающими почитаются за божественные.

Ветхозаветные пророки во многом похожи на этих верующих, хотя и отличаются от них. Пророки Ветхого завета не только провидцы в состоянии экстаза, они защитники культа Яхве, прозорливые политики и разоблачители социальных несправедливостей.

Слово prophetes – «пророк» греческого происхождения. Так называли тех, кто выступал от имени другого существа (Яхве). Это перевод еврейского слова «наби», которое носит еще один оттенок: речи от имени другого существа произносились в экстазе. В еврейском тексте Ветхого завета фигурируют также понятия «провидец», «Божий человек».

Первые пророки появились в конце правления судей. Их деятельность в это время носила групповой характер, им вменялось в обязанность сопровождать жертвоприношения Яхве танцами и пением, тем самым усиливая торжественность ритуала, зачастую они тут же впадали в экстаз и начинали произносить речи от имени Яхве.

Это состояние передавалось присутствующим. Но уже в те времена были пророки, которые жили замкнуто (например, пророчица Девора). Пророков принимали за провидцев, к ним обращались за советом по всем насущным делам. Но тогда же встречались и так называемые лжепророки, которые, как верили, могли дать неверный совет и служили «чужим богам» (пророки Ваала).

Позднее о групповой деятельности пророков не упоминается, зато значительную роль начинают играть отдельные выдающиеся пророки. Часть из них жила при царском дворе и выполняла обязанности советников. В надежде на вознаграждение они предсказывали царю весьма приятные вещи. Другие вели себя оппозиционно и бесстрашно высказывали свое мнение.

Эти пророки были выходцами из низших слоев населения и живо реагировали на страдания народа. Во время царствования Соломона углубляются противоречия между отдельными слоями еврейского общества. Пророки оценивают политику имущих с позиций идеализированных представлений.

Будучи свидетелями постоянно ухудшающихся отношений в государстве, усиления эксплуатации, роста бесправия, возрождения древнего ханаанского культа и появления «чужих богов», они считали, что все невзгоды происходят из-за падения веры в Яхве, оттеснения его культа на задний план.

Таким образом, вполне понятно, что ранние пророки не только формулировали социальные требования, но и боролись за чистоту культа Яхве. В учениях пророков Яхве выступает не только как величайший из богов, но и самый справедливый, не дающий в обиду сирот и бедняков.

Распространение земледелия, естественно, вело к заимствованию культов ханаанских земледельцев, политические и торговые связи, династические браки царей также открыли возможность для появления «чужих культов». В этих условиях выступления пророков становились зачастую опасными для власть имущих. Поэтому власти нередко преследовали, а случалось, и казнили пророков.

Пока пророки провозглашали величие и славу Яхве, колесницы враждебных армий вспахивали землю Израиля. Тут ставился под вопрос авторитет Яхве, который отступил перед богами других народов. В периоды испытаний усиливалось доверие к словам пророков, которые гарантировали помощь Яхве лишь в случае чистой и безраздельной веры в него.

После падения Северного царства, Израиля, цари и правящие круги южной части, Иудеи, были вынуждены частично принять программу ранее преследовавшихся пророков. Для этого были утверждены законом отдельные социальные требования народа (отраженные во Второзаконии) и утвержден культ Яхве (религиозная реформа царя Иосии).

Но, несмотря на принятые меры, Иудея пала, то есть Яхве вновь показал свое бессилие. Этот факт привел к глубокому религиозному и психологическому кризису не только среди народа, но и среди пророков. Выходом из кризиса стало утверждение, что Яхве - единственный в мире бог и никаких других богов нет и не может быть.

Яхве является повелителем вселенной и истории, он не отступает перед неприятелем, а, наоборот, приказывает ассирийцам и вавилонянам покорить грешную страну и поработить ее население. Все это доступно ему как «мировому божеству», правящему малыми и великими народами.

Яхве обещал избранному народу бесконечное счастье. Однако покой и счастье бог дает через своего помазанника - царя, через мессию. Первоочередной задачей мессии является освобождение народа из рабства и возвращение его на родину.

Учения пророков об единобожии и приходе мессии начали складываться еще до вавилонского плена, в плену они окончательно оформились.

Пророки обращались к живой речи, когда хотели сообщить свои мысли, или проповедовали перед народом, собравшимся у святых мест (например, Амос в Вефиле), или произносили речи перед царями (Иеремия). Зачастую, чтобы выразить суть своего учения, они прибегали к символическим образам или поступкам.

Так, пророк Осия нарек своего сына именем Лоамми (не мой народ), чтобы выразить гнев Яхве. Во время встречи с Иеровоамом в конце царствования Соломона Ахия, как уже говорилось, разорвал свое платье на двенадцать частей и десять отдал Иеровоаму. Так он предсказал, что царство Соломона распадется на две части и одна из них - десять племен - окажется под властью Иеровоама.

« Слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но

исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его » (Ис.55:11)

Некоторые пророки излагали пророчества в письменном виде. Затем они зачитывали их перед собравшимися или же оставляли записи для грядущих времен. Какие-то из записей сохранились, они и составляют книги пророков в Ветхом завете, многие были утеряны, однако не бесследно, а послужили источниками для «исторических книг». Самостоятельные книги пророков появляются в VIII в. до нашей эры.

Пророки, которые не оставили письменных документов, именуются «непишущими», а те, чьи пророчества имеются в записях,- «пишущими». Наиболее выдающимися «непишущими» библейскими пророками были Илия и Елисей. «Пишущие» пророки делятся на малых и великих. По традиции христиане выделяют четыре книги великих пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила (уже упоминалось о том, что в еврейском каноне последняя среди книг пророков не фигурирует), и двенадцать книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Канонический порядок книг пророков и деление пророков на великих и малых установлены искусственно: за основу, правда не всегда последовательно, брался объем книги. Поэтому более удачным кажется хронологическое деление, хотя и этот метод не лишен трудностей, поскольку не во всех случаях можно установить время деятельности того или иного библейского пророка.

До плена, в VIII в. до нашей эры, во времена опасности, грозившей евреям со стороны Ассирии, жили четыре пророка, книги которых вошли в Библию как самостоятельные части. В середине века в северной части, Израиле, проповедовали Амос и Осия, а спустя несколько десятилетий в южной части, Иудее, появились Исаия и Михей. Эти ранние пророки, подвергая резкой критике социальную несправедливость, разработали и сформулировали новые монотеистические черты Яхве.

Иеремия, Софония, Наум и Аввакум появляются лишь спустя более чем столетие после ранних пророков, их деятельность падает на конец VII в. до нашей эры. Эта эпоха была не менее сложной, нежели времена Исаии. Если ранее стране угрожала Ассирия, которая завоевала северную ее часть, Израиль, то теперь угроза исходила от Вавилона, который, распространяя свое могущество, захватил южную часть - Иудею. В эти грозные времена пророки прилагали усилия сначала для предотвращения катастрофы, а затем для утешения народа.

В вавилонском плену пророчествовал Иезекииль, а также еще один неизвестный пророк, которого называют Второисаией, его труды вошли в Книгу Исаии. Вся их деятельность направлена на утешение страждущих, на поддержание надежды на возвращение. Происходит усиление монотеизма, поскольку, по логике вещей, Яхве лишь в том случае способен вернуть на родину свой народ, если является единственным повелителем и господином истории.

В плену же происходит детализация учения о мессии, помазаннике божьем, призванном освободить народ из плена и сохранить от всяческих бед. В это время в Иудее пророчествовал Авдий.

После плена появляются пророки Аггей, Иона, Малахия и Захария. Они прилагают все усилия для возрождения культа Яхве. Создаются книги Даниила и Иоиля, а также книга Тритоисаии, которые являются произведениями еврейской апокалипсической литературы, созданными с намерением утешить страждущих читателей и показать счастливое будущее в царстве мессии.

Христиане особенно подчеркивают значение четырех книг пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, которые отличаются от других книг по своему объему и содержанию. Считается, что они были предшественниками христианства, заложили основы этого учения.

Эти книги предсказывали, что мессианские обещания относятся не только к потомкам Авраама, то есть к евреям, но и ко всем тем, кто хотел бы оказаться в благословенном царстве мессии. Действительно, до вавилонского плена пророки считали, что задача избранного народа состоит в том, чтобы получить право входа в страну мессии для всего человеческого рода.

Учение пророков содержало указание на то, что хотя мессия и будет рожден среди евреев, он будет из колена Давидова, но обещание царства божьего распространяется на любого человека.

Разделение Израиля и Иудеи

После смерти Соломона на царский престол вступил его старший сын Ровоам, который легко завоевал власть в южной части страны. В Сихеме был созван совет, на котором появился изгнанный Соломоном и враждебно настроенный по отношению к племени Иуды ефремлянин Иеровоам.

Присутствующие потребовали от Ровоама не следовать примеру отца, облегчить положение северных племен, сняв с них непомерные повинности. Тот отверг эти притязания. Это привело к тому, что десять северных племен, отказавшись признать власть Ровоама, выбрали царем Иеровоама.

Так страна раскололась на две части, которые начали враждовать между собой. Иеровоам попытался отделиться от южного царства и в религиозном отношении, отвергнув культовый центр в Иерусалиме, где находился ковчег завета. Он построил новые святилища: один в Вефиле, другой в Дане, установил в них двух золотых тельцов и поклонялся им как богу Яхве.

Поступок Иеровоама вызвал нарекания пророков, которые, по законам Моисея, запрещали изображение Яхве. Пророк Ахия, который ранее предсказывал царство Иеровоама, заявил о грядущем падении династии.

« Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни » (Ис.53:2-3)

После раскола страны между двумя царствами в течение шестидесяти лет с переменным успехом шла война. Сын и наследник Ровоама Авия вторгся в северную часть страны и захватил Вефиль и его окрестности. Хотя пророки требовали уничтожения идола, он оставил золотого тельца в неприкосновенности. Уничтожил золотых тельцов в Иудее его сын Аса. Во времена Асы Израиль постоянно угрожал Иудее, которая сохраняла свою самостоятельность лишь с помощью сирийских войск.

Первый период существования двух царств (931 - 841 гг. до нашей эры) характеризовался братоубийственными войнами, заговорами и мятежами. Вааса, уничтожив семью Иеровоама в Израиле, силой присвоил себе царскую власть. Против его сына восстал один из военачальников Замврий, но его правление длилось всего лишь неделю, так как еще один военачальник, по имени Амврий, захватил власть и провозгласил себя царем.

Во времена междоусобиц и распрей в обоих царствах распространялись чужеземные культы. Так, в царствование Ахава в Израиле официально признанным богом стал древнеханаанский Ваал, которому поклонялась жена Ахава Иезавель. Против культа Ваала, как говорилось в Библии, восстали пророк Илия и его ученик Елисей, которые взяли под защиту культ Яхве.

Во второй период существования двух царств (841 - 721 гг. до нашей эры) над ними нависла угроза со стороны Ассирии. В эти годы она достигла высшего могущества, стала ведущей державой в Передней Азии и начала вести захватническую политику. Ее целью было завоевание Египта. Путь в Египет из земель, расположенных между Тигром и Евфратом, вел через Ханаан.

Вначале Израиль с выгодой использовал захватническую политику Ассирии. Правда, он стал ее данником, но зато во время царствования Иоаса израильтяне одержали победу над Сирией и в царствование сына Иоаса Иеровоама II присоединили ее территории.

Царствование Иеровоама II было временем расцвета Израиля, оживилась торговля, успешно развивалась хозяйственная жизнь страны. Но тем быстрее шло классовое расслоение, небольшая группа богачей нещадно эксплуатировала израильский народ. Пророки, чей авторитет особенно возрос в эти годы, поднимали свой голос против социальной несправедливости (Амос, Осия).

Они выступали против чужеземных культов, против поклонения золотым тельцам в Вефиле, объясняя, что все беды народные происходят из-за измены истинному богу Яхве. Они утверждали, что если бы удалось спасти культ Яхве, то исчезла бы социальная несправедливость. Израилю перестала бы угрожать опасность извне. В противном случае, предрекали пророки, страну ожидает жестокая война и страшное поражение.

В этих условиях в Израиле начали возникать различные группировки. Одна из них предлагала оградить страну от ассирийцев путем выплаты соответствующей дани, другая видела выход в вооруженном сопротивлении Ассирии. В период правления царя Факея усилились позиции сторонников вооруженного сопротивления, был заключен союз с Дамаском и с другими мелкими царствами против Ассирии, предполагалось заключить союз и с Иудеей.

Ахаз, царь Иудеи, отказался от союза с Израилем. Тогда Факей и сирийский царь пошли войной на Иудею. Видя отчаянное положение своего народа, Ахаз послал послов к ассирийскому царю Тиглатпаласару III, прося его о помощи. А тот воспользовался случаем, захватил Дамаск и вторгся в пределы Израиля.

В 721 г. до нашей эры другой ассирийский царь - Саргон II захватил столицу северной части страны Самарию. Израиль потерял самостоятельность. Население страны было переселено в различные районы Ассирии, а на их место привезены поселенцы из Ассирии. Переселенцы из Израиля быстро ассимилировались с местным населением, а оставшиеся на родине породнились с пришельцами.

Появившийся в результате смешения народ стал называться самаритянами. Самаритяне поклонялись Яхве и другим богам и, хотя придерживались в основном Закона Моисея, все же отошли от иудейского культа. Раскол сопровождался взаимной ненавистью, евреи и самаритяне не вступали в контакты друг с другом.

Пророки Исаия и Михей критиковали царя Ахаза, который возродил древние ханаанские культы, воздвиг капище с вечным огнем в честь Молоха и даже ввел человеческие жертвоприношения.

О пророке Ионе. Когда Господь вознамерился обратить впавших в нечестие израильтян к покаянию примером соседнего с ними языческого ассирийского народа, то «было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня». Но любящий свое отечество и не желавший отвращать грозной проповедью гибель враждебного израильтянам народа, Иона, вместо того чтобы исполнить повеление Господа, «встал, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня, и пришел в Иоппию, и нашел корабль, отправлявшийся в Фарсис, отдал плату за провоз и вошел в него, чтобы плыть с ними в Фарсис от лица Господа». Между тем во время их плавания поднялась сильная буря, которая грозила потопить корабль. Испугавшись опасности, корабельщики сказали друг другу: «Пойдем, бросим жребии, чтобы узнать, за кого постигает нас эта беда. И бросили жребии, и пал жребий на Иону». На расспросы корабельщиков-язычников, чем прогневил он своего Бога, Иона не утаил от них, что прогневил своего Господа тем, что не поступил по внушению Его, но «бежал от лица Господня», и сказал им: «Возьмите меня и бросьте меня в море, и море утихнет для вас, ибо я знаю, что ради меня постигла вас эта великая буря». И действительно, когда корабельщики, видя, что буря не унимается, решились бросить в море Иону, то бушевание моря внезапно прекратилось.

«И повелел Господь большому киту поглотить Иону, и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи.

И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: Ты вверг меня в глубину, в сердце моря. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада. А я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу.

И было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниневию и проповедуй в ней, что Я повелел тебе. И встал Иона и пошел в Ниневию. И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена!»

«И поверили Ниневитяне Богу», и устрашились гнева Его, и все, начиная с царя, приступили к посту и покаянию с верою, что Господь «умилосердится и отвратит от них пылающий гнев Свой» и что они не погибнут.

«И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожелал Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел».

Между тем Иона, выйдя из города, сел близ восточной стороны его «и сделал себе там кущу, и сел под нею в тени, чтобы увидеть, что будет с городом». Не дождавшись, однако же, исполнения провозглашенной им по внушению Бога кары Божией, Иона огорчился и воззвал к Господу: «О, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии». И желал даже умереть Иона от сильного огорчения, что не сбылось провозвещенное им. Тогда восхотел Господь явить рабу Своему вразумление, воспоминание о котором должно служить вразумлением людям из рода в род во все времена.

Произрастил Господь в одну ночь над шалашом Ионы широколиственное растение, «и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою его была тень, и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению».

«И устроил Бог так, что на другой день при появлении зари червь подточил растение, и оно засохло. Когда же взошло солнце, навел Бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить.

И сказал Бог Ионе: неужели так сильно огорчился ты за растение? Он сказал: очень огорчился, даже до смерти. Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого ты не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?»

(Иона. 1, 1—3, 7, 10, 12; 2, 1—4, 6—7, 10—11; 3, 1—5, 9—10; 4, 5, 2, 6—11)

Знаменательное событие, случившееся с Ионой, служит прообразом трехдневного пребывания во гробе и воскресения Иисуса Христа, как и существует указание на это в Новом Завете: когда книжники и фарисеи, вступив в разговор с Иисусом, выражали Ему желание видеть знамение от Него, то Он сказал в ответ: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Мф. 12, 39—41).

Пророк Амос пророчествовал при царе Иудейском Озии и обличал нечестие в Израильском царстве при Иеровоаме II. Грозны были предвещания его, и подвергся он гонению за них. «Провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский», — сказал Амосу священник вефильский Амасия. Но так отвечал ему Амос: «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю. Опустошены будут жертвенные высоты Исааковы, и разрушены будут святилища Израилевы, и восстану с мечом против дома Иеровоамова. Вот, очи Господа Бога — на грешное царство, и Я истреблю его с лица земли; но дом Иакова не совсем истреблю, говорит Господь. И возвращу из плена народ Мой, Израиля. И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им».

(Ам. 7, 12—15, 9; 9, 8, 14—15)

Пророк Осия был современником пророка Амоса, но пережил его до начала царствования Езекия. Подобно Амосу, грозно обличал он пороки и нечестие народа, но среди угроз выказывает и надежду на спасение в будущем.

«Отверг Израиль доброе; враг будет преследовать его. Не будут они жить на земле Господней: Ефрем возвратится в Египет, и в Ассирии будут есть нечистое». Но «как предам тебя, Израиль? — изливает Господь милосердие Свое на человечество в лице еврейского возлюбленного Им народа, который Он хочет спасти, а не погубить. — Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек; среди тебя Святый», — возвещает Бог Дух благую весть.

«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня».

(Ос. 8, 3; 9, 3; 11, 8—9; 13, 14)

Пророк Иоиль предсказывает опустошение земли саранчой и нашествие на страну «народа сильного и бесчисленного; зубы у него — зубы львиные, и челюсти у него — как у львицы. При виде его затрепещут народы». Но вместе с тем возвещает пророк от имени Господа: «Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии. И узнаете, что Я посреди Израиля, и Я — Господь Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится вовеки.

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь».

(Иоил. 1, 6; 2, 6, 12—13, 27—28, 32)

Пророк Михей был современником пророка Исаии. Он поучает народ воспользоваться уроком, преподанным Самарии, которая за нечестие свое сделалась «грудою развалин в поле». И Иерусалиму предвещает он также опустошение, но утешает народ, передавая ему обетования Господни: «В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанное и тех, на кого Я навел бедствие. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века».

Далее пророк Михей указывает прямо место рождения обещанного Спасителя: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли. И будет Он мир».

(Мих. 1, 6; 4, 6—7; 5, 2, 4—5)

Пророк Наум предсказывал падение Ниневии и царства Ассирийского. Мощно возвышает он свой голос против врагов Израиля.

Пророк Софония жил при царе Иосии и с полной ясностью предсказывал падение царства Иудейского. Но вместе с угрозой гнева Божия Софония предсказывает и милость Божию ко всему роду человеческому:

«Итак ждите Меня, — передает он от имени Господа, — до того дня, когда Я восстану для опустошения, ибо Мною определено собрать народы, созвать царства, чтобы излить на них всю ярость гнева Моего; ибо огнем ревности Моей пожрана будет вся земля. Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно».

«В тот день ты не будешь срамить себя всякими поступками твоими, какими ты грешил против Меня, ибо тогда Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей. Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного, ибо сами будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их. Ликуй, дшерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся, дщерь Иерусалима! Господь, Царь Израилев, посреди тебя! — возвещает богодухновенный пророк пришествие Мессии, — уже более не увидишь зла. Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием».

(Соф. 3, 8—9, 11—15, 17)

Пророк Аввакум ободрял народ в Палестине в то время, когда Даниил и Иезекииль пророчествовали и проповедовали народу в изгнании. В словах Аввакума содержится верное изображение того времени. Народ иудейский порабощен халдеями, он жаждет утешения, и это утешение дается ему в провидении пророком гибели халдеев и в напоминании и непрестанном действии спасительного Промысла Божия: «Во гневе шествуешь Ты по земле и в негодовании попираешь народы. Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего. Ты сокрушаешь главу нечестивого дома, обнажая его от основания до верха. Я услышал, и вострепетала вся внутренность моя; а я должен быть спокоен в день бедствия, когда придет на народ мой грабитель его. Господь Бог — сила моя; Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня!»

(Авв. 3, 12—13, 16, 19).

Пророк Авдий пророчествует о жестокой каре, которая постигнет идумеев за притеснения, которым они подвергали избранный народ Божий: «Поражены будут страхом храбрецы твои, Феман, дабы все на горе Исава истреблены были убийством. За притеснение брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд и ты истреблен будешь навсегда. И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа».

(Авд. 1, 9—10, 21).

Последние три из двенадцати так называемых «малых» пророков: Аггей, Захария и Малахия , современники восстановления храма Иерусалимского, заканчивающие собой ряд пророчествующих среди народа израильского, дополняют в предсказаниях своих черты имеющего явиться в мире Спасителя и изображение конца времен.

Когда послушал народ слов пророка Аггея и убоялся Господа, тогда Аггей сказал народу: «Я с вами, говорит Господь. Завет Мой, который Я заключил с вами при исшествии вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь! Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, и слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф». И довершает Господь через пророка Аггея Свои обетования о торжестве Нового Завета, Установителем которого явится в новосозданном храме Обещанный Им: «Потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. В тот день Я возьму тебя, Зоровавель, раб Мой, и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя, говорит Господь Саваоф».

(Агг. 1, 13; 2, 4—7, 9, 21—23)

«Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь. И прибегнут к Господу многие народы в тот день, и будут Моим народом; и Я поселюсь посреди тебя, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к тебе. Да молчит всякая плоть пред лицем Господа! Ибо Он поднимается от святаго жилища Своего.

Вот, Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ. Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень.

И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа. Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог.

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино».

(Зах. 2, 10—11, 13; 3, 8; 6, 12; 8, 22—23; 9, 9—10; 14, 9)

Пророк Малахия возвещает:

1) Об отвержении иудеев за их пороки и удаление их от Бога: «За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона».

2) О распространении веры в истинного Бога по всей земле: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф».

3) О явлении Предтечи и о внезапном пришествии Самого Иисуса Христа: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищите, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде».

4) О Страшном Суде: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его».

5) О явлении Илии пред Страшным Судом: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием».

(Мал. 2, 9; 1, 11; 3, 1—3; 4, 1—2, 5—6)