Антропный космологический принцип и христианский антропоцентризм. Антропоцентризм и гуманизм в современном обществе Что такое «антропоцентризм»

(от греч. ???????? - человек и лат. Centrum - центр)

религиозно-идеалистическое представление. Человек это центр Вселенной и конечная цель мироздания. Тесно связан с теологией.

Ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени.

Согласно американскому медиевисту Линну Уайту (Lynn White Jr) антропоцентризм возник как результат двух исторических образований:

— модели современного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром.

— иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле.

Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия.

Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии.

В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека.

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовавшему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Википедия

Крайняя форма антропоморфизма, познавательной установки, в которой утверждается наличие человеческого измерения в любом знании о природе, обществе и в самом познании. Классическую формулировку антропоцентризм обретает в знаменитой формуле Дротагора “человек есть мера всех вещей”.

В отличие от античного уподобления микро- и макрокосма, а также от объективизма классической рациональности в современном естествознании антропоцентризм выражает зависимость научного результата не только от положения субъекта-наблюдателя и характеристик его инструментальной и целеполагающей деятельности, но и от самого факта его присутствия во вселенной (см. Антропиый принцип).

В социальном познании антропоцентризм противоположен социоцентризму, или социологизму. В концепциях антропоцентристского направления подчеркивается самостоятельность индивида как субъекта свободного выбора и ответственного поступка. В политике принцип антропоцентризма реализован в либерализме, признающем приоритет интересов личности перед интересами любых сообществ и неотчуждаемость ее естественных прав. Методологически антропоцентризм противостоит натуралистическому детерминизму и историцизму, означая приоритет целеполагающей человеческой деятельности перед социальными структурами и “законами исторической необходимости”.

Антропоцентристской установке чуждо масштабное социальное проектирование и жесткие социальные технологии (Технологии социальные), подчиняющие интересы личности логике проекта и превращающие человека в “винтик” государственной машины. Антропоцентризм содержит в себе требование соразмерности социальных преобразований человеку и очерчивает пределы вмешательства власти в человеческую повседневность.

Что касается марксизма, то он унаследовал просветительский взгляд на человека как на продукт обстоятельств и воспитания и определял сущность человека как комплекс социальных отношений. И хотя деятельностный подход, реализованный в понятии общественной практики, и претендует на снятие дилеммы антропоцентризма и социоцентризма, марксизм в целом явно тяготеет к последнему.

Отход К. Маркса от антропоцентризма, заявленного в “Экономическо-фалософских рукописях 1844 г.” и “Манифесте Коммунистической партии” (“свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех”), отчетливо виден в его концепции формационного развития общества как естественно-исторического процесса, в рамках которого человек представляет собой “личный элемент производительных сил”. Русские марксисты, напр., Г. В. Плеханов, явно тяготели к социоцентризму в решении вопроса о роли личности в истории.

В классической социологии основная позиция антропоцентризма отчетливо выражена Г. Спенсером, полагавшим, что “каждое социальное явление должно иметь своим источником известные свойства индивидов”, а потому “тип общества определяется природой составляющих его единиц”. Развернутую социологическую интерпретацию антропоцентризм обрел в “понимающей социологии” At. Вебера. Веберовский постулат субъективной интерпретации гласит: ничто не может быть понято лучше, чем индивидуальное осмысленное действие.

Понять социальное явление значит свести его к субъективным смыслам действующих индивидов - конечному пункту теоретического анализа любых социальных процессов. В поствеберовской социологии антропоцентризм противопоставлен структурному функционализму, сторонники которого акцентировали внимание на детерминирующем воздействии социальных структур. Наследующая же веберовские традиции феноменологическая социология выступала против реификации (овеществления) социальных структур и трактовала их как набор социально одобренных образцов человеческого поведения.

Не отрицая структурирующего воздействия социальных институтов на человеческую деятельность, она исследовала систему высокосложных типизации, аккумулирующих опыт индивидуального “усвоения” подобных образцов в исполнении социальных ролей (интериоризация). Социологический постмодернизм ликвидировал противопоставление человека и продуктов его творческой активности, радикализировав структуралистские идеи “смерти субъекта” (М. Фуко), растворения автора в тексте (Р. Борт).

Современной социологии свойственны попытки снятия дилеммы антропо- и социоцентризма с помощью понятия габитуса как инкорпорированной социальности (П. Бурдье). Но в отличие от традиционных обществ, габитус современного человека, вовлеченного во множество изменчивых личных и анонимных социальных связей, не может считаться социальным инвариантом, а концепция габитуса-окончательным снятием дилеммы антропоцентризма и социоцентризма.

Н. М. Смирнова. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Если религиозно-монотеистическое мировоззрение в целом утверждало, что на первом месте всегда должен стоять Бог и лишь затем человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а уж затем говорили о Боге (конечно, это произошло не сразу).

Среди ряда проблем нового осмысления человека гуманистами одна из главных - это проблема человека как единства души и тела.

Гуманист Манетти (1396-1459) стремится к полной реабилитации телесного начала в человеке. Прекрасен весь мир, созданный Богом для человека, но вершина его творения - только человек, тело которого многократно превосходит все другие тела. Как удивительны, например, его руки, эти «живые орудия», способные ко всякой работе!

Человек — это «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное» (animal rationale, providium et sagax), однако в отличие от человека каждое животное способно лишь к какому-то одному занятию. Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучи творением Бога, вместе с тем служит основной моделью, по которой уже древние язычники, а за ними и христиане изображают своих богов, что способствует богопочитанию, особенно у более грубых и необразованных людей. Христианско-монотеистический тезис о творении мира

Богом для человека Манетти антропоцентр ически заостряет против аскетической трактовки человека. Новые запросы человека и его многократно возросшая активность приводили гуманистов не столько к сближению человека с природой, сколько к сближению его с понятием Бога. Для Манетти человек - «словно некий смертный бог», он как бы соперник Бога в творческой деятельности.

Бог - творец всего сущего, человек - творец великого и прекрасного царства культуры, материальной и духовное Манетти указывает на некоторые удивительные творения человека - египетские пирамиды, римские башни, купол Флорентийского собора, построенный Брунеллески незадолго до того, как Манетти написал свое произведение.

Как поразительный пример человеческой изобретательности он называет и Ноев ковчег, но говорит и о смелых путешествиях своих современников в Британском и других морях (за несколько десятилетий до путешествия Колумба). Здесь также названы и произведения античной и ренессансной живописи, и поэтические творения, свидетельствующие о безграничной творческой одаренности человека.

Историческое значение антропоцентрического обожествления человека гуманистами рассматриваемой эпохи определяется и тем, что они вместо «царства Бога» (regnum Dei), неосуществимого на земле, выдвинули идею «царства человека» (regnum hominis). Огромную роль в гуманистическом антропоцентризме играет понятие человеческой деятельности, без которого нет нового понимания человека.

Рассмотренные аспекты гуманистического антропоцентризма находили наиболее общее свое выражение в морально-этических построениях, рассуждениях, идеях, учениях, так или иначе ориентированных на соответствующие доктрины античных философов. Именно морально- этический аспект в наиболее общей форме выражен в studia humanitatis. И вполне закономерно, что гуманисты, начиная с Петрарки, не видели почти никакой практической ценности в естественных науках (известное исключение должно быть сделано здесь для Альберти), ибо их абстрактная натурфилософская направленность, присущая к тому же многим средневеково-схоластическим доктринам, действительно, уменьшала возможность их практического применения.

Был провозглашен принцип доброты человеческой природы и, что еще более важно, равенства всех людей, независимо от их рождения, от их принадлежности к тому или иному сословии. Уже Петрарка подчеркнул, что фортуна сильнее происхождения, социальной принадлежности человека, но сам человек, его доблесть (virtus) должны быть сильнее фортуны (фортуна и доблесть борются за человека).

Определение человеческой личности через личные заслуги благодаря ее собственной деятельности, а не через родовую принадлежность к тому или иному сословию, возможно, наиболее ярко высветило роль гуманистов как идеологов нарождавшегося буржуазного общества, отрицавшего общество феодальносословное Выдающимся гуманистическим философом раннего Ренессанса был Лоренцо Валла (1407-1457), родившийся в Риме.

Еще молодым человеком он преподавал в университете Павии (1430). Учение Эпикура, особенно ненавистное для христианских философов, стало к этому времени широко известным среди итальянских гуманистов благодаря находке Поджо Браччолини - поэме Лукреция «О природе вещей». В философию гуманизма Балла вошел прежде всего как автор трактата «О наслаждении» (1431; его новую, более обширную редакцию автор назвал через два года «Об истинном и ложном благе»).

В течение ряда последующих лет Балла состоял при дворе сицилийского короля Альфонса Арагонского, находившегося в длительном конфликте с римским папой Евгением IV (1431-1447) из-за обладания Неаполем и Южной Италией.

В это время он написал ряд произведений, сыгравших большую роль в развитии антиклерикальной и антисхоластической идеологии и философии. Среди них - «Диалектические опровержения, или Обновление всей диалектики и оснований универсальной философии» (1433-1439), «О монашеском обете», «О свободе воли» (1442), «О красотах латинского языка » (1435-1444) и др.

Как антиклерикал Балла выступал против светской власти римских пап, доказывая бессмысленность аскетизма и анахронистичность монашества как его главного официального носителя. Ему пришлось иметь дело с инквизицией. Римский гуманист был язвительным, убежденным, смелым и ловким бойцом. В духе доктрины двух истин подобно многим гуманистам Валла фактически игнорировал теологию, рассматривая религию как сферу практически-эмоциональной жизни человека, не поддающуюся никакой рационализации, никакому логическому, «диалектическому» осмыслению.

Отсюда враждебное отношение Баллы к схоластической метафизике как праздному занятию, тщетно стремящемуся сделать понятным то, что не может, да и не должно быть понято. Отсюда и его иронически-издевательское отношение к Фоме Аквинскому, которому он противопоставлял апостола Павла, ибо тот, не мудрствуя лукаво, укреплял христиан в вере.

Эта общефилософская позиция определила и его логико-гносеологические воззрения в «Диалектических диспутах» (1494). В полном соответствии с морализаторскими стремлениями подавляющего большинства его единомышленников балла обратился к этике эпикуреизма, как он ее понимал, для обоснования полноценности жизни человека, духовное содержание которой, по его антиаскетическому убеждению, невозможно без телесного благополучия, всесторонней деятельности человеческих чувств.

В одном месте своего произведения автор даже сожалеет о том, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже пятьсот органов чувств! Его общефилософские представления натуралистичны. По примеру античных атомистов он называет природу «учительницей» и «вождем жизни».

Российская национальная библиотека и Международная ассоциация преподавателей русского языка и литературы. OnlineDics.ru — http://www.onlinedics.ru/slovar/fil/b/antropotsentrizm.html

Литература:

· Бытие. 1-4;

· Исход. 2-17;

· Жильсон Э. Философия в средние века. От истоков патристики до конца XIY века. – М., 2001. Гл.2.2.

Западноевропейская философия в вере. Соотношение веры и разума в познании истины.

Литература:

· Жильсон Э. Философия в средние века. От истоков патристики до конца XIY века. _ М., 2001. 4. Христианство и общество.

· Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – М., 2003. С.94 – 101.

· Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том. 2. Средневековье. – ТОО ТК «Петрополис», 1994.

Реализм как схоластический метод познания. А. Кентерберийский

Схоластической философии.

Литература:

· Евангелие от Иоанна. 1.14, 8.31-32;

· Жильсон Э. Указ. соч. Введение.

· Ахутин А.В. История принципов физического эксперимента. – М., 1976. С.106-164. (понятие схоластики).

· Ансельм Кентерберийский ОБ ИСТИНЕ lib.rus.ec›b/2045

Схоластический номинализм философии Средних веков. П. Абеляр.

Литература:

· Жильсон Э. Философия в средние века. От истоков патристики до конца XIY века. _ М., 2001. Гл. пятая. 2. Петр Абеляр и его противники.

Схоластическая метафизика Ф. Аквинского.

Литература:

· Жильсон Э. Философия в средние века. От истоков патристики до конца XIY века. _ М., 2001. Гл.8. 5. От Фомы Аквинского до Эгидия Римского.

· Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.

Секуляризация естественного разума в терминизме В. Оккам: экономия мышления и «бритва Оккама».

Теория суппозиции В. Оккама. Роль опытного знания в логике естественного разума В. Оккама.

Литература к вопросам 23-24:

· Уильям Оккам. Отрывки http://lib.ru/INOOLD/OKKAM/okkam.txt

· Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том. 2. Средневековье. – ТОО ТК «Петрополис», 1994.

Тема 4

Философия познания Возрождения и Нового Времени. Формирование научного метода.

4.25. Фактическое открытие природы в эпистемологии Возрождения.

Литература:

· Ахутин А.В. Понятие «природа» в античности и в Новое время. – М., 1989.

· Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. №4. - Разд. II.

· Февр Л. Научный прорыв Возрождения // Бои за историю. М., 1991.

Гуманистический антропоцентризм Возрождения и универсализм человека-субъекта познания и практической деятельности. Джованни Пико делла Мирандола.

Литература:

· Джованни Пико делла Мирандола РЕЧЬ О ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА //

http://www.akland.ru/arhiv/arhiv2/renessans/biblioteka/15vek/mirandolla/mirandolla.htm

Электронный ресурс http://www.italyart.ru/

Человек и бесконечная Вселенная Возрождения. Новая метафизика субъекта познания.

Литература:

· Борхес Х.Л. Сфера Паскаля //Проза разных лет: Сборник. – М., 1989.

· Гвардини Р. Конец нового времени //Вопросы философии. 1990. №4.

· Паскаль Б. Мысли. 67,72, 82, 144,146,206, 233, 294, 348,397, 409, 505.

Примечание: Ответ на данный вопрос предполагает знание мировоззренческого и методологического значения естественнонаучных открытий в области астрономии и механики Н. Коперника, Т. Браге, И. Кеплера. Г. Галилея, И. Ньютона. См., например: Клайн М. Математика. Поиск истины. – М., 1988.

Действенная наука Ф. Бэкона. Идолы разума и методология их преодоления в философии опыта.

Индуктивный метод Ф. Бэкона. Познавательная ассиметричность подтверждающих и опровергающих фактов в элиминативной индукции Ф. Бэкона.

Литература к вопросам 28-29:

· Бэкон Ф. Великое восстановление наук // Соч. В 2-х т. Т.1. – М., 1971;

· Бэкон Ф. Новый органон (афоризмы об истолковании природы и царстве человека) //Соч.в 2-х т. Т.2;

Эмпирическая философия Дж. Локка и ее основное противоречие.

Литература:

· Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Соч. В 3-х т. Т. 1. Кн. 2, кн. 3;

Субъективный идеализм философии Дж. Беркли.

Литература:

· Беркли Дж. О принципах человеческого знания // Сочинения. – М., 1978;

· Беркли Дж. Три разговора между Гиласом и Филонусом, в опровержение скептиков и атеистов //Там же;

· Рассел Б. История западной философии.

Преследование христиан, рост исламофобии и антисемитизма в Европе, угроза христианского раскола на Украине и глобальная секуляризация мира способствуют "заразе распространения сектантских ценностей".

Таков вывод ежегодного доклада "Свобода совести и религиозная нетерпимость в современном мире". Его публикует Российская ассоциация защиты религиозной свободы (РАРС). В ряду новых тенденций - преследование христиан и рост террористических угроз, которые прикрываются верой и используют высокие технологии.

Больше всего гонений на христиан зафиксировано в Африке и на Ближнем Востоке.

Нигерия, Судан, страны Ближнего Востока и Северная Корея - страны, где наибольший в мире уровень притеснения христиан, - говорит руководитель секретариата Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) по делам дальнего зарубежья протоиерей Сергий Звонарев. - Известны тысячи случаев, когда христиан изгоняют, убивают и дискриминируют. Особенно на Ближнем Востоке, где их было более 20 процентов, а осталось пять.

Другая угроза миру - рост радикализма.

Едва мы смогли в общественном сознании отделить ислам от терроризма, - говорит председатель Духовного собрания мусульман России муфтий Альбир Крганов, - как радикализм сменил подходы - он молодеет. Его средний возраст уже не 27 лет, а 21 год, а нижний порог, увы, 13-14 лет. Меняются формы вербовки умов. Раньше вербовщики охотились за студентами вузов, сегодня в новой группе риска дети.

Как утверждают авторы доклада, через детей в сознании обывателей экстремисты опять пытаются "освежить" свой 25-й кадр - "раз мусульманин, значит, джихадист". Ситуацию усугубляют два события: отторжение мусульман в ЕС и духовная пустота мусульманских сообществ, а на Украине - угроза христианского раскола. В первом случае у мусульман-мигрантов появляется желание приобщиться к идее "попадания в рай через терроризм и самоубийство". Во втором случае, очертания церковного раскола на Украине угрожают еще и гражданским расколом, который особенно опасен с учетом вооруженного конфликта в Донбассе.

Раньше вербовщики охотились за студентами вузов, сегодня в новой группе риска дети-школьники

Мы, мусульмане, тоже 25 лет назад прошли через раскол, - говорит Альбир Крганов. - Раскол, конечно же, вызов, который мы должны преодолеть, а православных христиан призываем его не допускать.

Преодолеть не только раскол, но и наступление радикалов и экстремистов на свободу совести и вероисповедания, по словам председателя РАРС Александра Кудрявцева, две текущие задачи и вызов эпохи. Кудрявцев заметил, что "главным должно стать противодействие агрессивным наступлениям на институты семьи, нравственности, на христианские, мусульманские и иные религиозные ценности". Только так, считают авторы доклада, можно остановить вирус радикализма.

2. Антропоцентризм и подлинный гуманизм

Итак, мы говорим, что современная культура, каковы бы ни были ее положительное историческое назначение и достижения, по своей духовной доминанте является, как я попытался показать, антропоцентрической: гуманизм здесь отделен от Воплощения. В концепции, согласно которой эпоха Нового времени и современности была сформирована и формируется сейчас культурой, мы можем выделить три ступени, или три момента: первый момент - тот, когда цивилизация щедро раздает свои самые прекрасные плоды, забывая о корнях, откуда идут питающие ее соки. Считается, что она должна установить, основываясь только на авторитете разума, некий человеческий порядок, рассматриваемый еще в христианском стиле, унаследованном от предыдущих времен, стиле, который становится обременительным и начинает ухудшаться. Мы можем назвать этот момент классическим моментом нашей культуры, моментом христианского натурализма.

Второй момент позволяет заметить, что культура, лишенная высших сверхъестественных мерок, неизбежно должна обернуться против самой себя; тогда от нее требуют установить такой порядок, который считается основанным на природе и призван освободить человека и утвердить в нем дух богатства, благословить на спокойное владение землей: это момент рационалистического оптимизма, буржуазный момент нашей культуры. Мы с трудом выходим из него.

Третий момент - это момент материалистического пессимизма, революционный момент, в который человек, определенно видя свою конечную цель в себе самом и не имея больше возможности выдерживать козни этого мира, начинает, как мы наблюдаем это сегодня в России, отважный бой против трансцендентных основ естественного закона и против их творца; он берет на себя задачу создать из радикального атеизма совершенно новый гуманизм.

Эти три момента, несмотря на их явное противоречие друг другу, связаны преемственностью; если основательно схематизировать положение вещей, то можно сказать, что эти моменты сменяют друг друга хронологически; но они и сосуществуют, и смешиваются друг с другом на различных этапах. Все эти концепции игнорируют природу человека и в конце концов начинают требовать для нее привилегий чистого разума, правда, в лоне ее самой и через усиление сугубо материального могущества. Ложное освобождение, порча и расточение человеческой субстанции при бесконечном умножении потребностей и уныния.

Господство над рождаемостью не через целомудрие, а через нарушение естественного хода дел; господство над расой путем евгенической стерилизации неполноценных субъектов; господство человека над самим собой путем упразднения семейных связей и заботы о подрастающем поколении; господство над жизнью путем самоубийства и эвтаназии. Примечательно, что определенная идея господства человека над природой оплачивается впечатляюще единообразно, одним и тем же результатом: прекращением жизни.

«Антропоцентрической» концепции культуры христианская концепция противостоит как подлинно гуманная и гуманистическая, и, употребляя слово «гуманистическая», я думаю о том единственном гуманизме, который не лжет против своей этимологии и пример которого нам преподал Фома Аквинский: о гуманизме, очищенном кровью Христа, о гуманизме Воплощения.

Такой гуманизм, соблюдая иерархию сущностей, ставит над жизнью активной жизнь созерцательную, он знает, что созерцательная жизнь прямее ведет к любви к первому Началу, заключающему в себе совершенство. Это не значит, что активная жизнь должна быть принесена в жертву, но она должна тяготеть к тому ее типу, который она принимала у людей совершенных, то есть к такой активности, которая целиком вытекает из преизбыточного созерцания.

Но если принять созерцание святых за высшую ступень человеческой жизни, то не следует ли тогда сказать, что все действия людей и сама цивилизация должны быть ориентированы на него как на цель? Кажется, что должно было бы быть так, говорил (может быть, не без некоторой иронии) св. Фома Аквинский. Ибо для чего рабский труд и торговля, как не для тела, обеспеченного всем жизненно необходимым и, следовательно, готового для погружения в созерцание? Для чего нравственные добродетели и благоразумие, если не для усмирения страстей и обретения внутреннего умиротворения, что так нужно для созерцания? Для чего все управление гражданской жизнью, как не для укрепления внешнего мира, необходимого для созерцания? - «Таким образом, если рассмотреть их как следует, то все функции человеческой жизни, кажется, служат тем, кто созерцает истину».

Вот идея иерархии ценностей, совершенно отличная от концепции индустриализма, целиком обращенной к производству, которую современный мир для себя вывел из цивилизации. Мы видим, до какой степени примат экономики, которая сама вытекает из режима, основанного на плодовитости денег - плодовитости неограниченном, как все, что вытекает из определенных природных условий - и материалистическая концепция культуры, будь то капиталистическая или марксистская, противоположны мысли всеобщего Учителя Церкви.

Не значит ли это, что христианская концепция культуры не имеет ничего общего с современным миром, кроме отношения несовместимости? И что она не может предложить нам иного идеала, кроме идеала прошлого, окончательно поглощенного историей, средневековьем? Надо ли повторять, что движение времени, как мы знаем, необратимо. Христианская мудрость не предлагает нам вернуться в Средние века. Прежде всего она приглашает нас сдвинуться с места. К тому же, цивилизация Средних веков, столь великая и прекрасная, какой она была на самом деле, и, разумеется, еще прекраснее в воспоминаниях, очищенных от истории, осталась далекой от полного воплощения христианского представления о цивилизации.

Да, это представление противостоит современному миру, но в той мере, в какой он негуманен.

А в той мере, в какой, несмотря на свою качественную ущербность, современный мир несет реальное историческое развитие, нет, христианская концепция культуры не противостоит ему. Совсем наоборот, она хотела бы спасти в нем и привести в разумный порядок те жизненные богатства, которыми он обладает.

Сами страдания, великие страдания, раздирающие современный мир, от чего они происходят, как не от всего того, что пронизано бесчеловечностью? А это значит, что мир, сам того не зная, стремится к цивилизации христианского типа, такой, как цивилизация, о которой дают представление принципы св. Фомы.

Из книги Сознание Дзен, сознание начинающего автора Судзуки Сюнрю

ПОДЛИННЫЙ БУДДИЗМ По сути дела, мы вовсе не школа Сото. Мы просто буддисты. Мы даже не дзэн-буддисты. Если мы поймём это, мы будем истинными буддистами.Идти, стоять, сидеть и лежать – четыре вида действия или способа поведения в буддизме. Дзадзэн не есть один из этих четырёх

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Гуманизм В качестве отчетливого идеологического движения гуманизм сформировался в эпоху Возрождения как реакция на феодальные отношения и средневековую теологию. Гуманизм провозглашает свободу рациональной личности, противостоит религиозному аскетизму и защищает

Из книги Как появилась Библия автора Эдель Конрад

ГДЕ ПОДЛИННЫЙ ТЕКСТ? Кто-то, несомненно, может сказать: конечно, находка текстов 2000-летней давности - это сенсация, но где же та книга, которую Исаия написал собственноручно? Не прошло ли еще полтысячи лет от смерти пророка до второго века до Христа?И где хранится подлинная

Из книги Билейские основы современной науки автора Моррис Генри

ПОДЛИННЫЙ ТЕКСТ Тишендорф тщательно сравнил между собой четыре объемистые рукописи: Синайский кодекс, Александрийский кодекс, Парижский кодекс и Ватиканский кодекс, доступ к которому ему предоставили спустя некоторое время. В результате ученый выработал основной

Из книги Богословская мысль Реформации автора Макграт Алистер

Подлинный униформизм Итак, принцип униформизма, абсолютно верный в соответствующих рамках, был совершенно необоснованно использован в исторической геологии. На самом деле униформизм заключается в незыблемости законов природы (и в первую очередь законов термодинамики),

Из книги София-Логос. Словарь автора Аверинцев Сергей Сергеевич

Гуманизм Неоднородное движение, связанное с европейским Ренессансом, подробно рассмотренное в гл. 3. Теоретическое основание этого движения составлял не набор секулярных или секуляризирующих идей (на мысль о которых наводит современное значение слова), а новый интерес к

Из книги Знание и Мудрость автора Маритен Жак

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ АНТРОПОЦЕНТРИЗМ (от греч. dvGpamcx; - человек), миро­воззрение, ставящее человека в центр всего сущего. Образный материал для А. в изобилии создает архаический миф, сам, однако, еще не дающий возможности говорить об А. в строгом смысле слова: мифу недостает

Из книги «Несвятые святые» и другие рассказы автора Тихон (Шевкунов)

2. Антропоцентризм и подлинный гуманизм Итак, мы говорим, что современная культура, каковы бы ни были ее положительное историческое назначение и достижения, по своей духовной доминанте является, как я попытался показать, антропоцентрической: гуманизм здесь отделен от

Из книги Библиологический словарь автора Мень Александр

Из книги Второе послание Петра и Послание Иуды автора Лукас Дик

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ БИБЛИИ Свящ. Писание ставит человека во главе всего созданного. Хотя он по природе в чем–то уступает бесплотным силам (Пс 8:6), но как существу, соединяющему в себе дух и материю, ему принадлежит исключит. место во вселенских замыслах Божественного

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

1. Подлинный апостол: происхождение Евангелия (1:1а) Петр прежде всего представляется, как это принято в письмах, и подтверждает свои полномочия, «вручает верительные грамоты». С самого первого слова это послание заявляет о своей подлинности как письма, написанного

Из книги Что есть иудаизм? автора Альтшулер Моисей Соломонович

2. Подлинный христианин: свойства Евангелия (1:16) Петр и его братья апостолы, которые знали и слышали Иисуса, несомненно, получили неоценимые преимущества из опыта общения с Ним, и удивительно, просто непостижимо, что распявшие Христа могли услышать от Петра весть о том, что

Из книги автора

3. Подлинный опыт: воздействие Евангелия (1:2) Третье, на что Петр обращает внимание своих читателей, - это то новое, что приносит подлинное христианство: оно дает благодать и мир… в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа

Из книги автора

4. Подлинный Христос: содержание Евангелия (1:16–2) Подобно тому как чистый горный поток может в своем нижнем течении загрязняться промышленными отходами, так и изначально чистое Евангелие может загрязняться вводящими в заблуждение запутанными учениями, и тогда

Из книги автора

Гуманизм Секуляризм, Секулярный (светский) гуманизм.

Из книги автора

«Гуманизм» рабовладельцев - Вы меня очень огорчили, Соломон Давидович, вашим отказом участвовать в вечерней молитве. Достаточно было бы одного вашего присутствия. Никто не обратил бы внимания, молитесь вы или читаете какой-нибудь журнал или даже антирелигиозную книжку.

Феофилакт Болгарский писал по поводу евангельской притчи о сотне овец (Лк. 15, 4-7): "Притча, очевидно, под девяносто девятью овцами разумеет праведников, а под одною овцою – падшего грешника. Некоторые же под сотнею овец разумеют все разумные твари, а под одною овцою – человека разумной природы, которую, когда она заблудилась, взыскал добрый пастырь..." (Феофилакт Болгарский. 1911, с.401). Более того, по Мефодию Патарскому значение человека еще более велико: "горы означают небеса, а девяносто девять овец – силы и начала и власти (небесные существа – З. Ю.), которые оставив, начальник и пастырь сошел отыскать погибшую овцу" (Мефодий Патарский. 1996, с.49). Человек особенно дорог Богу, для его спасения Бог пожертвовал своего Сына.

Но человек, к сожалению, далеко не всегда отвечает Богу взаимностью. Нередко человек забывает своего Творца и ставит самого себя во главу угла. Этот антропоцентризм (центральность человека) был основной чертой европейского гуманизма, он противостоял теоцентризму , центральности Бога, средневекового религиозного мировоззрения (Петр (Пиголь). 1999, с.15).

Антропоцентризм есть стремление ставить человека в центр мироздания, узурпируя тем самым почитание, подобающее только Богу, создавая культ почитания человека. Он очень опасен, ибо по существу отрицает богоподобие человека. Именно на горделивое обожествление человека нацелены такие ходячие лозунги, как "человек есть мера всех вещей", "все для человека", "человек – это звучит гордо" и т. п. Совершенно ясно, что при таком возвеличении человека в том состоянии, в каком он находится, т. е. с его подверженностью греху, с его слабостями и недостатками, не может быть и речи о каком-либо совершенствовании человека, и заповедь Спасителя: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл. В христианском понимании человек велик не сам по себе, а как венец творения, как поставленный Богом, сотворенный по Его образу и подобию (Михаил (Мудьюгин). 1995, с.90).

Открытый отрыв от Бога западная цивилизация провозгласила в XIV веке, когда в эпоху Ренессанса был вновь выдвинут античный (в своей сущности языческий) девиз: человек есть мера вещей. Христианство как религия Богочеловеческая также направлена на человека, антропологична , но делает это совершенно по-другому. Лишь христианство дает истинно верное содержание подлинной гуманности. Бог для того стал Человеком, чтобы человек мог приблизиться к Нему, стать богом по благодати (Петр (Пиголь). 1999, с.169).

В современном европейско-американском антропоцентризме свобода превращается в произвол, а личность – в личину, набор масок, социальных ролей и т. п. И такой греховный человек превращается в объект особого пиетета и, едва ли, не поклонения. Поклонение же человеку (антрополатрия) ничем не лучше любого другого идольского поклонения, когда поклоняются чему бы то ни было, только – не Богу. В конце средних веков "антрополатрия пересилила любовь к Богу и веру в святость Церкви..." (Леонтьев. 1996, с.332). Но идолы погибают и разрушаются по Божьей воле, и если сам человек станет таким идолом, то и его ждет аналогичная судьба.

ЛИТЕРАТУРА

Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М., 1996.

Мефодий еп. Патарский. Полное собрание творений. М.: Паломник, 1996 (репр. переизд.: 2-е изд.: СПб., 1905; вместе с творениями Григория Чудотворца).

Михаил (Мудьюгин) архиеп. Введение в основное богословие. М.: Общедоступный Православный университет, 1995.

Петр (Пиголь) игум. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999.

/Феофилакт Болгарский/. Благовестник, или толкование блаженного Феофилакта, архиеп. Болгарского, на Святое Евангелие. СПб.: Книгоизд-во П. П. Сойкина, 1911 (переизд.: М.: СКИТ, 1993).