Митрополит константинопольский. Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире. Христианские патриархи в исламском государстве

РПЦ обвинила патриарха Константинопольского Варфоломея в расколе мирового православия после решения предоставить церкви на Украине автокефалию. В ответ на назначение экзархов Синод РПЦ «разорвал с Константинополем дипотношения» — приостановил совместные службы и молитвенное поминовение Вселенского патриарха, назвав его действия грубым вмешательством. Владимир Тихомиров рассказывает о непростых отношениях России с Константинополем и объясняет, почему Варфоломей стал врагом РПЦ именно сейчас.

Ни одно государство мира не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольские патриархи не были так несправедливы, как к России.

Обида из-за унии

Исторически отношения Москвы и Константинополя никогда не были простыми — из русских летописей известно, что в средневековой России, преклонявшейся перед величием Царьграда, довольно часто вспыхивали народные бунты против засилья греческого духовенства и ростовщиков.

Особенно же отношения обострились после подписания Флорентийской унии в июле 1439 года о признании Константинополем первенства Римской церкви. Уния произвела глубочайшее впечатление на русское духовенство. Митрополит Исидор, сильно ратовавший на соборе за унию, был изгнан из Москвы.

После свержения Исидора великий князь Василий II Темный послал в Грецию послов с просьбой о поставлении нового митрополита. Но, когда князь узнал, что император и патриарх и в самом деле приняли Флорентийскую унию, приказал вернуть посольство. И в 1448 году собором русских пастырей в Москве главой Русской церкви – уже без согласования с Константинопольским патриархатом — был избран епископ Рязанский и Муромский Иона, первый русский патриарх.

Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре.

Спустя 10 лет Константинополь, решив отомстить Москве, назначил в Киев своего митрополита, словно не замечая того факта, что исторически Русская церковь выросла из единой митрополии с центром в Киеве, который был обращен в безлюдные руины после нашествия монголов. Именно после уничтожения города Киевский митрополит перенес свою кафедру сначала во Владимир, а затем и в Москву, сохраняя наименование «Киевской митрополии». В итоге на канонической территории Русской церкви по воле Константинопольского патриарха была образована еще одна Киевская митрополия, которая более двух веков существовала параллельно с Московской. Обе эти церкви слились воедино лишь в 1686 году – то есть уже после исчезновения Константинополя с политической карты мира.

С другой стороны, завоевание турками в 1453 году Константинополя было воспринято на Руси не только как Божье возмездие за кощунственную унию с католиками, но и как величайшая трагедия в мире. Неизвестный русский автор «Повести о взятии Царьграда турками» описывал вхождение султана Мехмеда II в храм Святой Софии как настоящее торжество Антихриста: «И вложит руце своя в святая жертвенна и святая потребит, и дасть сыновом погибели».

Потом, правда, в Москве появились и другие соображения – дескать, гибель Византии означает не только конец старого греховного мира, но и начало нового. Москва стала не только наследницей погибшего Константинополя, но и «Новым Израилем», богоизбранным государством, призванным собрать воедино всех православных.

Ярко и емко этот тезис изложил старец Филофей из псковского Спасо-Елеазаровского монастыря: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти!»

Но в то же время Россия сделала все, чтобы дух православия не исчез из Стамбула, заставляя османов сохранять патриархат как церковный институт – в расчете на то, что когда-нибудь православному воинству удастся вернуть и Константинополь, и Византийскую империю.

Но все эти деяния давно минувших дней не имеют никакого отношения к нынешнему конфликту, ибо и нынешний т.н. «Константинопольский Вселенский патриархат» не имеет практически никакого отношения к церкви древней Византии.

Узурпация власти в Константинополе

История современного «Константинопольского патриархата» начинается с Первой мировой войны, когда в 1921 году в Стамбул вместе с войсками Британской империи прибыл некто Эммануил Николау Метаксакис — архиепископ Афинский и Греческой церкви, действовавшей в США среди греков-мигрантов.

Патриарх Константинопольский Мелетий IV.

К тому времени кафедра Константипольского патриарха три года уже пустовала – прежний патриарх Герман V под давлением властей Османской империи ушел в отставку еще в 1918 году, а на избрание нового османы из-за войны не давали согласия. И, воспользовавшись помощью англичан, Эммануил Метаксакис объявил себя новым патриархом Мелетием IV.

Метаксакис провел выборы – чтобы никто не смог обвинить его в узурпации престола. Но на выборах выиграл митрополит Герман Каравангелис – за него было отдано 16 голосов из 17. Позже митрополит Герман вспоминал: «Ночью после выборов меня посетила дома делегация общества «Национальной обороны» и стала горячо просить меня снять свою кандидатуру в пользу Мелетия Метаксакиса… Один мой друг предложил мне больше 10 тысяч лир компенсации…»

Испугавшись, митрополит Герман уступил.

И первым же указом новоиспеченный «патриарх» Мелетий IV подчинил себе все американские приходы и храмы Афинской митрополии. В самом деле, не может же «Вселенский патриархат» существовать только за счет нескольких церквушек в Стамбуле?!

Интересно, когда остальные греческие епископы узнали о таком самоуправстве новоиспеченного «патриарха», Метаксакис сначала был запрещен в служении, а потом и вовсе отлучен от церкви. Но «Вселенский патриарх» Мелетий IV взял и… отменил эти решения.

Следом он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных Церквей, в Европе, Америке и других местах». Этот акт писался с прицелом именно на раздробление Российской православной церкви, которую тогда уже греческие «братушки» считали погибшей. То есть все епархии на бывших осколках Российской империи автоматически переходили под юрисдикцию американского «патриарха».

В частности, одним из первых приобретений новоиспеченного патриарха стала бывшая Варшавская Митрополия – все православные приходы в Польше. Далее он принял в юрисдикцию и Ревельскую епархию Российской Церкви – новую Эстонскую митрополию. Был выдан томос и отколовшейся Украинской церкви.

Всеправославное совещание в Константинополе, 1923 год, Мелетий IV — в центре.

Помощь «обновленцам»

Наконец, в 1923 году речь зашла о раздроблении церкви на территории самой Советской России. Речь шла о признании «обновленцев» — так называемой «Живой Церкви», созданной агентами ОГПУ по проекту Льва Троцкого для раскола и уничтожения традиционной православной церкви.

И нет сомнения, что и «обновленцам» был бы выдан томос об автокефалии. Вопрос активно лоббировали и большевики, мечтавшие заменить патриарха Тихона на послушных агентов Лубянки. Но тут в церковные дела вмешался Лондон – британское правительство, занимавшее жесткую антисоветскую позицию, потребовало от Мелетия IV прекратить заигрывать с агентами ОГПУ.

В ответ разгневанные большевики надавили на правительство Кемаля Ататюрка, и вскоре Мелетий IV был изгнан из Константинополя. Новым патриархом стал Григорий VII, который даже назначил в Москву своего представителя – для подготовки признания новой Русской автокефальной церкви. Газета «Известия» ликовала: «Константинопольский патриарший Синод под председательством Вселенского патриарха Григория VII вынес постановление об отстранении от управления церковью патриарха Тихона как виновного во всей церковной смуте…»

Правда, обещания своего Григорий VII выполнить не успел – он скончался за несколько месяцев до назначенной даты «Вселенского собора», на котором он и собирался выдать томос.

Новый Константинопольский патриарх Василий подтвердил намерение признать «обновленцев», но запросил дополнительный «гонорар». В то время в Советской России после смерти Ленина разгорелась борьба за власть между различными партийными группировками, и проект «красного православия» потерял актуальность.

Так о признании «обновленцев» забыли и в Москве, и в Константинопольском патриархате.

Варфоломей против Русской православной церкви

Вторично Константинопольский патриархат пошел против РПЦ в начале 90-х, когда затрещал по швам уже сам Советский союз. В то время «Вселенским» патриархом под именем Варфоломей стал некий Димитриос Архондонис — бывший офицер турецкой армии, выпускник Папского восточного института в Риме, доктор богословия Папского Григорианского университета. Он был горячим поклонником идеологии Мелетия IV о возвышении Константинопольского патриархата за счет последовательного разрушения поместных церквей — прежде всего русской. Тогда, дескать, «Вселенский» патриарх станет подобием папы римского.

Патриарх Варфоломей (слева) и Патриарх Алексий II.

И первым патриарх Варфоломей I в 1996 году объявил о принятии под свою юрисдикцию Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ). Объяснил он это просто: мол, еще в 1923 году ЭАПЦ перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. И эта юрисдикция сохранились, несмотря на то что в 1940 году, после вхождения Эстонской ССР в состав Советского Союза, ЭАПЦ была «добровольно-принудительно» возвращена в лоно Московской патриархии. Часть эстонских священников, успевших эмигрировать в Швецию, основала в Стокгольме «церковь в изгнании».

После восстановления независимости Эстонии возникла проблема двух православных церквей. Дело в том, что в конце апреля 1993 года синод Московского патриархата восстановил юридическую и экономическую самостоятельность православной церкви в Эстонии (сохранив при этом каноническое подчинение РПЦ). Но «стокгольмцев» поддержало националистическое руководство Эстонии, стремившееся разорвать все связи с Россией. И «стокгольмская церковь», не обратив никакого внимания на акт доброй воли патриарха Алексия II, выпустила Декларацию, в которой обвинила Москву в самых разных бедах и заявила о признании канонической связи только с Константинополем.

В таком же хамском тоне было выдержано и письмо патриарха Варфоломея I в адрес патриарха Алексия II, обвинившего распятую и уничтоженную в лагерях ГУЛАГа Русскую церковь в аннексии независимой Эстонии: «Церковь того времени занималась изгнанием православных эстонцев… Епископ Корнилий олицетворяет ликвидацию канонического порядка с помощью сталинской армии…»

Оскорбительный и невежественный тон не оставил патриарху Алексию никакого иной возможности для ответа. Вскоре отношения между Московской и Константинопольской патриархиями были на несколько лет разорваны.

Дипломатический скандал несколько остудил пыл Варфоломея, который в том же 1996 году планировал выдать томос и украинским раскольникам из самозванного «Киевского патриархата» бывшего киевского архиерея Михаила Денисенко, более известного под именем Филарет.

Религиозные волнения на Украине

Вначале борьба развернулась на Галичине между греко-католиками и православными. Затем между собой схватились сами ортодоксы: автокефальная УАПЦ против униатов. После этого униаты объединились с автокефалами и объявили крестовый поход против «москалей» — православных Московского патриархата. Каждый из этих этапов борьбы сопровождался кровавыми захватами храмов и побоищами между «истинно верующими».

Михаил Денисенко.

При поддержке Запада натиск на Русскую церковь стал настолько мощным, что некоторые православные священники просили патриаршего благословения на временный переход к автокефалам ради сохранения приходов от униатской агрессии.

Именно в этот момент РПЦ и предоставила Киеву самостоятельность в управлении при чисто формальной юрисдикции Московской патриархии, которая напоминает о себе только в названии церкви. Тем самым патриарх Алексий II переиграл патриарха Варфоломея I, лишив его оснований для признания Вселенским собором самостийной церкви Денисенко. И собранный в феврале 1997 года Архиерейский собор РПЦ отлучил Филарета от церкви и предал его анафеме.

«Постоянная конференция украинских епископов за пределами Украины», объединяющая украинскую православную диаспору США и Канады, выдвинула против Филарета обвинение по 16 пунктам, включая мошенничество и воровство. Возможно, что без поддержки властей секта самозваного «патриарха» попросту бы самоликвидировалась, но «оранжевая революция» 2004 года словно дала Денисенко второй шанс – в то время он не слезал с трибуны Майдана, требуя гнать «москальских попов».

Несмотря на десятилетнюю «промывку мозгов», раскольникам так и не удалось завоевать симпатий украинцев. Так, по данным украинских медиа, только 25% опрошенных православных в Киеве в той или иной степени идентифицировали себя с Киевским патриархатом. Все же остальные опрошенные, назвавшие себя православными, поддерживают каноническую Украинскую церковь Московского патриархата.

Соотношение сил канонической церкви и раскольников можно оценить во время крестных ходов в годовщину Крещения Руси. Широко разрекламированное шествие раскольников собрало 10-20 тысяч человек, тогда как в крестном ходе УПЦ МП приняло участие более 100 тысяч верующих. На этом во всех спорах можно было бы ставить точку, но только не в том случае, если в качестве аргументов выступают власть и деньги.

Петр Порошенко и Денисенко.

Предвыборный ход расколом

Религиозными спорами решил воспользоваться Петр Порошенко, который всего за четыре года власти сумел превратиться из народного героя в самого презираемого президента Украины. Рейтинг президента могло спасти чудо. И такое чудо Порошенко решил явить миру. Он вновь обратился к патриарху Варфоломею за томосом для «Киевского патриархата».

В июне 1924 г. Патриарху пришлось столкнуться опасностью, связанной с политикой Вселенской Патриархии. В Православном мире Константинопольский Патриарх традиционно считается первым среди равных, что, однако, не означает, что он имеет какие-либо права в отношении Поместных Православных Церквей. В начале 1920-х гг. политика патриархов Константинопольских резко изменилась и начала расходиться с православной традицией. Особенно резко это проявилось в годы патриаршества Мелетия (Метаксакиса) (1923-1924 гг), который был сторонником радикальных нововведений в церковной жизни, сродни тем которые вносили российские обновленцы. Кроме того, патриарх Мелетий открыто вмешивался в юрисдикцию Московского Патриархата, неканонично объявив автокефальными части Российской Церкви в Финляндии, Польше и Эстонии.

Патриарх Мелетий в мае-июле 1923 г. созывал свой "Всеправославный собор", который прошел в Константинополе. На этот "Всеправославный собор" собралось едва ли больше десятка человек, из которых ни один не представлял официально какой-либо из Патриархатов. "Собор" заменил юлианский календарь григорианским, он постановил переменить пасхалию, навеки установленную в Православной Церкви определением I Вселенского Собора, дозволил клирикам стричь волосы и отменил обязательное ношение ряс; ввел неканонический брак и двоебрачие священниковрасстроив тем самым порядок и единство, преобладавшее в автокефальных Православных Церквах.

Патриарху Мелетию был на руку тот факт, что в России укрепилась обновленческая "Живая церковь" с очень похожей на его собственную программой модернистских реформ. И, по случаю его избрания патриархом Александрийским, синод "Живой церкви" написал Мелетию: "Священный Синод (обновленцев. - Д. С.) с искренними наилучшими пожеланиями воспоминает моральную поддержку, которую Ваше Блаженство оказало нам, когда Вы были еще патриархом Константинопольским, войдя в общение с нами, как единственным законным правящим органом Российской Православной Церкви" . Более того, его преемники Григорий VII и Константин VI остались в общении с "Живой церковью" (общение было прервано лишь в 1929 г.), и Григорий даже призывал к отставке патриарха Тихона.

Не довольствуясь этим, Григорий требовал "от пребывавших в то время в Константинополе русских архиепископов Анастасия и Александра прекратить выступления против советской власти, не поминать патриарха Тихона и давал им совет признать власть большевиков. Не встретив с их стороны сочувствия, он назначил следствие и запретил их в священнослужении. Он обращался к Сербскому патриарху Димитрию с просьбой закрыть Русский Архиерейский Синод в Сремских Карловцах, на что получил отказ.

Летом 1924 г. Евдокимовский Синод, естественно при поддержке ГПУ, усиленно распространял в печати слухи о том, что Вселенский Патриарх отстранил Патриарха Тихона от Управления Российской Церковью ("Известия" №124 от 1 июня 1924 г.) и даже запретил его в священнослужении.

План ГПУ состоял в том, чтобы устами Вселенского Патриарха поддержать обновленцев как ядро Русской Церкви, а Патриарху Тихону внушить, что ему лучше удалиться от Патриаршества. ГПУ использовало свои возможности для того, чтобы в глазах Вселенского Патриарха именно обновленцы выглядели законной Церковью. Однако, следует подчеркнуть, что канонически Константинопольский Патриарх имеет только первенство чести перед Патриархом Русским, но не имеет никакой власти над ним. Более того, 2-е правило II Вселенского собора запрещает епископу вмешиваться в дела другой епархии. Однако, несмотря на это ГПУ и обновленцы все же надеялись использовать Константинопольского Патриарха для смещения Патриарха Тихона.

17 апреля 1924 г. на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке специальной миссии в Россию для изучения состояния церковных дел, причем из послания следует, что Патриарх понимает проявления русской церковности сводит к Живой Церкви . Одновременно с проведением плана внедрения Красницкого ГПУ проводился план дискредитации Патриарха Тихона в глазах Константинопольского Патриарха и склонения его на сторону "Живой Церкви". 30 апреля был утвержден состав комиссии , а 6 мая в своей речи перед Синодом Константинопольский патриарх Григрий VII призвал Патриарха Тихона добровольно отказался от Патриаршества и немедленно удалился от Церковного Управления. Синод принял решение о том, чтобы комиссия в своей работе "определенно опиралась на церковные течения, верные Правительству СССР" т.е. на обновленцев, Синод также высказался в пользу отречения Патриарха и упразднения патриаршества в России. Работа комиссии в СССР по замыслу ГПУ призвана была поддержать обновленческое движение и оказать дополнительное давление на Патриарха во время переговоров с Красницким.

Однако не все Поместные Православные Церкви склонились к поддержке обновленчества. Так еще в феврале 1924 г. Россию посетила делегация Иерусалимского Патриархата. Ее члены оценили церковную ситуацию в России объективно, глава делегации Константин Григориади определенно высказался в поддержку законного главы Церкви - Патриарха Тихона и за осуждения всех течений обновленчества.

Интересно отметить, что все цитированные выше документы отложились в фонде секретариата Е. Ярославского, что говорит о том, что АРК активно интересовалась положением межправославных контактов. АРК и ГПУ были очень заинтересованы в укреплении международного авторитета обновленцев и в создании видимости их поддержки со стороны мирового Православия.

6 июня при письме представителя Константинопольского Патриарха в России Василия Димопуло Патриарх получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе, в которых содержался призыв к нему отречься от Патриаршества. 18 июня, как следует из послания митрополитов Петра и Серафима , Патриарх Тихон написал письмо ГригориюVII, в котором указал на неканоничность вмешательства Григория VII в дела Русской Церкви, отказался отречься от Патриаршества, так как "последнее будет только в угоду схизматикам-обновленцам" Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным Патриархом" и высказался против отмены патриаршества.

После этого письма Григорий VII прервал общение с Патриархом Тихоном и впредь все свои контакты осуществлял с евдокимовским синодом как с якобы законным органом управления Российской Церковью. Его примеру последовали не без давления, оказываемого по советским внешнеполитическим каналам и другие Восточные Патриархи. Советским властям удалось достичь внешней изоляции Патриаршей Церкви, что таило в себе несомненную опасность для вселенского Православия. На 1925 г. был намечен созыв Всеправославного собора в Константинополе, который готовился стать обновленческим лжесобором. К этому собору активно готовились обновленцы-евдокимовцы.

10 июня в Москве открылось предсоборное совещание председательством Евдокима, которое вынесло решение о ликвидации института патриаршества. По данным сводки, составленной Тучковым по работе отделения в 1924 г. на съезде присутствовало "156 попов, 83 епископа и 84 мирянина". В этой же сводке указывалось, что на совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, т.е. около 40% состава совещания.

Период апреля - июля 1924 г. был чрезвычайно труден для Патриарха. ГПУ развернула мощеное наступление на Патриарха, которое велось по следующим основным направлениям: 1) массовые аресты епископата, верного Патриарху; 2) попытка введения Красницкого в Церковное Управление с целью раскола Церкви и компрометации Патриарха; 3) склонение Восточных Патриархов на сторону обновленчества, достижение международной изоляции Патриарха; 4) массовая кампания компрометации Патриарха в прессе. Однако Патриарх Тихон сумел выстоять, сохранить единство Церкви, сумел во многом разрушить эти планы.

Bishop PHOTIUS. The 70-th Anniversary of the Pan-Orthodox Congress in Constantinople // Orthodox Life. № 1. 1994. P. 42.
РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.12; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С.189-190.
РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.13; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.190-191.
РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.14; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.193 -194.
РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.17; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.195-196.
Следственное дело Патриарха Тихона. Сборник документов по материалам ЦА ФСБ. М., 2000. С. 773.
ЦА ФСБ Д. Н-1780. Т.13. Л.53; Опубл.: Следственное дело. С.377.
ЦА ФСБ. Ф.2. Оп.4. Д.372. Л.201.

Список апостолов, епископов и патриархов Антиохийских с годами правления: Содержание 1 Ранний период 2 С 331 по 358 архиепископы ариане … Википедия

В список входят православные («греческие») епископы и патриархи Александрии (см. Патриарх Александрийский, Список коптских патриархов). В скобках даны годы правления. Содержание 1 Епископы Александрийские (42 325) … Википедия

Основная статья: Патриарх града Иерусалима и всея Палестины Содержание 1 Еврейские епископы Иерусалимские 2 Епископы Элии Капитолины … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра в Ватикане Список римских пап, разбитый по периодам, с аннотациями и указанием периодов правления. Примечание: Только в 384… … Википедия

Епископы Иерусалимские № Имя. годы 1 апостол Иаков, брат Господень до 62 2 Симеон, сын Клеопы 106 107 3 Иуст 111 ??? 4 Закхей??? … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Покровский собор (значения). У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь Василия Блаженного. Православный собор Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Храм Василия… … Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Иоаким. Иоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патриарх Иоаким III … Википедия

Четвёртый Константинопольский собор Дата 879 880 гг. Признаётся Православие Предыдущий Собор Второй Никейский собор Следующий Собор Пятый Константинопольский собор Созван Василием I Под председательством Число собравшихся 383 епископа… … Википедия

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

В наше время многое меняется на политической карте мира. Впервые за долгие годы на смену продолжателям дела Ататюрка, основателя современного турецкого государства, пришла исламская Партия справедливости и развития. Она тоже декларирует приверженность светским принципам устроения Турции, но очевидно, что и в Турции происходят перемены. Известный турецкий писатель и публицист Халдун Танер писал: «Что мы, турки, собой представляем? Некое странное среднее между феской и шляпой. Узел, средоточие противоречий между восточным мистицизмом и западным рационализмом, часть одного и часть другого».

Как бы рука турка ни потянулась снова за феской, запрещенной Ататюрком в 1925 году. Непонятно, как скажется такая перемена курса на процессе вхождения Турции в Объединенную Европу. Турция является членом НАТО, страной правили долгие годы военные, и власть эта была светская и прозападная, но в стране очень сильны антизападные и особенно антиамериканские настроения. А последнее время Восточная авантюра сделала Турцию мировым изгоем. И усилиями западного мира разорваны добрососедские отношения с Россией и казавшиеся прочными экономические связи.

Если неясно будущее Турции в составе Европы, то будущее Константинопольского патриарха не представляется загадочным. Ему придется выдерживать давление со стороны турецких властей. Не так давно патриарха уже вызывали в прокуратуру для дачи показаний в связи с его официальными заявлениями о том, что Константинопольская патриархия имеет вселенский статус. А Константинопольская патриархия, которой разрешено пребывать на территории Турции, является объектом местного права, и Патриарх Варфоломей может быть привлечен к ответственности по уголовному делу на основе статьи 219 турецкого УК - «халатность при исполнении обязанностей священнослужителя», которая предусматривает тюремное заключение на срок от одного месяца до года. Не следует придавать большого значения опасности тюремного заключения для патриарха, но, надо отметить, что турецкие власти действуют вполне законным путем, и патриарху будет нелегко отстаивать свой титул, потому что он не имеет никаких (кроме исторических) оснований для пребывания на территории Турецкий республики.

Исторические основания всем ясны: когда-то Малая Азия принадлежала Византийскому православному царству. Но в 1453 году Византия, измученная внутренними распрями и церковными интригами с католиками, пала. Хотя церковь от этого особенно не пострадала, а в материальном смысле даже выиграла, так как Константинопольский патриарх стал этнархом, впрочем, как и главы армянский, еврейской и других общин. То есть патриарх стал обладать, кроме церковной, еще и светской властью над многочисленным греческим народом на всей территории Османской империи. Но в ΧΙΧ веке отношения между турецкой властью и церковью начали портиться, потому что некоторые патриархи поддерживают освободительную борьбу греческого народа. И совсем уже портятся отношения, когда после окончания Первой мировой войны Турция была оккупирована Англией, Францией, Италией и Грецией. В то время тогдашний Константинопольский патриарх Мелетиос Метаксакис, печально известный в православном мире как реформатор, объявил, что Константинопольская Церковь уже не принадлежит Османской империи, а относится к Греции. В этот же период у греков вызрела идея, согласно которой Стамбул должен был стать для них «Новыми Афинами». Для ее осуществления они хотели использовать войска Антанты, полагая, что оккупация имперской столицы будет лишь временной, а после вывода войск столица станет греческой. Но в результате кровопролитной войны победу одержали кемалисты, сторонники Ататюрка, греков изгнали с территории Турции, поменяв их на элладских турок, история Османской империи закончилась и началась история светской республики Турция. В порядке обмена в феврале 1923 года из Стамбула-Константинополя был удален патриарх Константин VI, и история Константинопольского Патриархата фактически закончилась, к тому же на территории Турции осталось несколько тысяч православных греков. Но западные политики почувствовали пользу, которую можно извлечь из присутствия греческого патриарха, обремененного титулами, но лишенного паствы, в мусульманском городе Стамбуле и через несколько месяцев добились избрания нового патриарха - Василия ΙΙΙ.

«После этого состоялось подписание Лозаннского мирного договора, где турецкая делегация настояла на том, чтобы Константинопольский патриарх оставался лишь руководителем православной общины в Турции и не распространял свою юрисдикцию на иные страны, на что было получено согласие Англии и ее союзников по Антанте. Это зафиксировано в протоколах договора. Новые республиканские руководители Турции не хотели, чтобы мировые державы из-за патриарха вмешивались во внутренние дела их страны, в то же время, они не хотели, чтобы Константинопольский (Стамбульский) патриарх вмешивался в жизнь других стран и обществ. Это закреплено и международными договорами, и внутренним законодательством нашей страны, - говорит Дениз Берктай, собственный корреспондент турецкой газеты «Джумхуриет» («Республика») на Украине. - Газета была учреждена одним из соратников основателя нашей республики Мустафы Кемаля (Ататюрка) - Юнусом Нади - и придерживается политики Ататюрка, который создал именно светское, а не религиозное государство на территории Турции. По Лозаннскому же договору турецкое руководство не вмешивалось в дела фанарской общины при условии невмешательства ее Предстоятеля в жизнь других стран и Православных Церквей».

Несомненно, западные «друзья» православия менее всего заботились о церкви и конечно, уж не чаяли и не чают возвращения христианства на территорию Малой Азии. Московский протоиерей Всеволод Шпиллер писал в 1953 году: «Что касается положения его (Константинопольского патриарха) в Турции, то есть в его диоцезе, то оно в результате этой игры катастрофически ухудшилось, и он, в сущности, едва остался в Константинополе. Зато образовавшиеся еще в прошлом столетии связи с Антантой (во время русско-турецких войн) сильно укрепились, особенно по масонской линии. На эти связи Константинопольский патриарх и пробовал опереться в притязаниях своих в этот период». Не мечтали западные «друзья» о том, чтобы когда-нибудь вновь началась в Святой Софии церковная служба. Как мечтают об этом греки и другие православные народы. Они поняли, какую пользу могут извлечь из создания управляемого православного Ватикана на территории Турции. И «Ватикан» не замедлил, и тут же начал действовать. Например, в 1924 году против православия в России, когда патриарх Григорий VII даже приглашался большевиками на место якобы низложенного патриарха Тихона. Позже хозяйничать в этом историческом центре православия начали американцы.

После Второй мировой войны отношения между СССР и Турцией заметно ухудшились. В то время позиции руководителей турецкой республики совпадали с позицией США. Когда в СССР изменилась политика государства в отношении Церкви, и был избран новый патриарх, на Западе это было расценено как новый путь усиления влияния СССР на Европу и Восток. Тогдашний Константинопольский патриарх Максим V положительно отозвался о греческих коммунистах, за что был обвинен в дружбе с Советским Союзом и пропаганде коммунизма. Поэтому руководство Турции и США принудило его во избежание конфликтов оставить свой пост.

И тогда же, в 1949 году, новым Константинопольским патриархом был избран архиепископ Афинагор, управляющий православными приходами в США. После избрания он на личном самолете президента США Гарри Трумэна прилетел в Турцию и тотчас получил гражданство. В одном из своих интервью Афинагор открыто сказал о себе как о религиозной «составляющей доктрины Трумэна», направленной против распространения влияния СССР и коммунизма на Ближнем Востоке и в Европе. После этого американские политики стали вмешиваться в дела Турции и Константинопольского Патриархата, акцентируя внимание на титуле «вселенский» для усиления влияния патриарха на православные общины Европы и Ближнего Востока, проведения своей политики. То есть, по сути, они использовали Константинопольский (Стамбульский) Патриархат как базу для проталкивания своих интересов на Ближнем Востоке и в Европе.

Был такой случай. В 1967 году турецкое правительство хотело проверить финансы Константинопольского (Стамбульского) Патриархата. Как раз США тогда собирались передать Турции два военных корабля и условием их передачи поставили прекращение всех финансовых проверок Патриархата. Что правительство и сделало. Об этом написано в мемуарах тогдашнего министра иностранных дел Турции Ихсана Сабри Чаглаянгиля. Сейчас происходит поворот в сознании влиятельных кругов Турции в отношении к США. Всем стало очевидно, что они претендуют на должность мирового жандарма. Причем хотят использовать эту должность в своих интересах. Уже ни для кого не секрет, что могущество США держится на ничем не обеспеченных бумажках стоимостью в несколько пенсов. И чтобы люди принимали эти бумажки за стодолларовые, нужно хорошенько пригрозить клиенту кулаком. Но приходит время, когда многим народам и государствам это перестало нравиться.

В отношении Константинопольского патриарха наша страна и особенно Русская Православная Церковь находятся в двусмысленном положении. С одной стороны, он является предстоятелем поместной Православной Церкви, с другой - все более увлекается политикой, и политикой антирусской. Для этого он старается играть на нездоровом национализме греков, на бредовой великой идее создания греческого государства в границах Византийской империи. Увлечение этой идеей уже привело греческий народ к катастрофе 1923 года, когда после провала операции по захвату Константинополя и других районов Турции он был вынужден покинуть Малую Азию. Антирусскими настроениями продиктованы и высказывания патриарха о теории «Москва - Третий Рим», как безумной идее, вмешательство в дела Русской Православной Церкви в Эстонии, Англии и на Украине. Константинопольский патриарх считает, что древняя Киевская митрополия - его юрисдикция! «Такая деятельность Константинопольского (Стамбульского) Патриархата вредит имиджу Турции, осложняет наши международные отношения. Мы не хотим, чтобы на территории Турецкой республики находился центр провокаций против православных стран Европы», - говорит Дениз Берктай в интервью газете «Украина Православная».

Сегодня в православном мире значительно обострилась ситуация в связи, с так называемым вселенским собором. Во-первых, собор этот собирается безо всякой необходимости, а в древности не созывались соборы без насущной необходимости, тем более вселенские. Во-вторых, обострение отношений между Востоком и Западом недвусмысленно говорит о том, что собор этот «политический». В-третьих, сегодня разве ребенок не знает о том, что Константинопольский Патриархат курируется США. И все знают об интересах США в отношении России

Патриарх Варфоломей заманил Православные Церкви, и, в первую очередь Русскую, в своеобразную ловушку. Казалось бы вечные разговоры о соборе будут продолжаться не одно столетие, и все согласились на проекты документов, которые, грубо говоря, «по-византийски» подсунули Поместным Церквям. И все не вчитываясь, и не думая о последствиях, охотно их согласовали, не рассчитывая на их применение. Затем, Константинопольский Патриархат вполне «по-византийски» заявил, что раз проекты согласованы бюрократами, то они пойдут в дело вне зависимости передумали участвовать в соборе Поместные Церкви или нет. Собор же нужен Константинопольскому патриарху для того, чтобы де-факто утвердить себя в роли главы вселенской Православной Церкви, то есть восточного папы, что никогда не признавала ни Русская Православная Церковь, ни другие Поместные Церкви. Сатанинский характер подобной экклесиологии всем ясен. Понятно, зачем это нужно США: удар по Церкви - удар по России. Избежав, участия в подобном соборе наша Церковь избежала раскола. Но, программа продолжается...

Очевидно, прицелились «византийцы» и американцы в Украину. Взрыв безумного национализма, любимого орудия Запада, приведет к безумию церковному. Часть украинских клириков с радостью, чтобы избавиться от москалей устремится под омофор Константинопольского патриарха как «митрополиты Понтийский, Асийский и Фракийского округа». И кроме того согласны будут «епископы у иноплеменников вышеупомянутых округов» поставляться «от вышеупомянутого святейшего престола святейшей константинопольской церкви» (28-й канон 4-го Вселенского собора). Когда нужно достичь политического результата, то можно выступить как ревнители древних уставов. Чтобы разделаться с «варварами» из России можно вспомнить и о милой греческому сердцу «пентархии», согласно 28-му правилу Четвертого собора (римская церковь там упоминается, а русской-то нет).

Игра на ущемленном греческом национальном чувстве занимает не последнее место в антирусском и фактически антиправославном ансамбле. Увы, греки демонизируют турок и не могут понять, что причина византийской катастрофы лежит не в турках, а во внутренних грехах: униатстве, раздорах и т.д. В этом смысле Россия, пережившая подобную катастрофу, но покаявшаяся и сумевшая обратить в Православие значительное, если не подавляющее количество татар и монголов и не зациклившаяся на поруганном национальном чувстве, явила себя как Третий Рим, ни звука о котором не желает слышать современный грек. И идея восстановления Второго (ветхого) Рима руками незадачливых «варваров» из России давно уже обитает в греческих умах. На нее и пытаются опираться политики из Константинополя и стоящие за ними силы.

Для русских, извечно лишенных хитрых дипломатов, отстаивающих национальные интересы, остается стояние в Истине и за правду, следуя словам великого русского святого Александра Невского. И такая программа никогда не подводила Россию.