О нательных крестиках и крестном знамении. Непридуманный подвиг сергия радонежского. Вопрос: Можно ли носить крестик на цепочке
Понедельник, 21 Окт. 2013Чтобы не лишить русский народ духовности, не превратить под воздействием западной христианской идеологии в материализованных, живущих одним днем, равнодушных к своему будущему обывателей, некоторые ведические жрецы стали действовать под христианских священников. Тем более, оболваненный и затравленный гонениями на волхвов, народ стал искать истины у новых «жрецов» от иноземной церкви. Одним из таких «христианских подвижников» был Сергий Радонежский.
В продолжении тем:
- Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы [видео]
Взгляд первый
- Подробности: Сергий Радонежский - биография ("историческая" версия)
Взгляд второй
Знаете ли Вы, что после встречи отрока Варфоломея со старцем-схимником, в жизни отрока - будущего игумена Сергия всё изменилось? «Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей», сказал старец родителям Варфоломея.
Позже, став настоятелем своего первого Троице-Сергиевого монастыря, который стоял вдали от городов и крепостей, Сергий Радонежский удивил многих отцов церкви тем, что смотрит на устои церкви и православных монастырей не так как они. Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). Но игумен Сергий уже давно ввёл в монастыре общинно-жительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший Сергия Радонежского митрополит Алексей перед смертью уговаривал его стать преемником, но Сергий решительно отказался.
Но в просьбах о помощи он никогда никому ничего не доказывал. Иисус для Сергия ничего общего не имел с церковными догматами, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и созидательной силой космического разума человеком. Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это не навязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие.
В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем , а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек.
Но почему он избегал встреч со служителями церкви? Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя - герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет.
Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав.
Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители. Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел. На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Преподобный Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В 1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей.
Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа . И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом .
Что говорят Евангелия о Волхвах?
Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, "во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим ВОЛХВЫ С ВОСТОКА и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Матфей 2:1-2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна вообще ни слова не говорят о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких "пастухах".
При чем тут пастухи? Их в то время считали "нечистыми". Под пастухами, скорее всего, имелись в виду ПАСТЫРИ , то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и тут не названы. Таким образом, Евангелия и вообще Новый Завет не называют Волхвов-пастырей по именам.
"Волхвы с Востока" означает - с земель Парфии, основанной восточными скифами - предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами.
Ковчег трех магов
Считается, что мощи трех Волхвов сегодня хранятся в Германии, в известном кафедральном соборе Кельна. Они заключены в специальный ковчег - ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это - ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ Кельнского собора, (см. рис. ниже).
Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега - деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, "античными" камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху.
Официальное название святыни - КОВЧЕГ ТРЕХ МАГОВ . Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также "Тремя Святыми Царями" - Heiligen Drei Ko"nige. Таким образом, собирая вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:
- 1) ТРИ ВОЛХВА (ТРИ МУДРЕЦА),
- 2) ТРИ ПАСТУХА, то есть, попросту, ТРИ ПАСТЫРЯ (духовных),
- 3) ТРИ МАГА,
- 4) ТРИ СВЯТЫХ ЦАРЯ.
Нам говорят, что ковчег несколько раз реставрировался. Обычно под РЕСТАВРАЦИЕЙ понимается восстановление утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам и описаниям. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, дабы не искажать историческую правду. Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого - из глубины XII или XIII веков. Надо полагать, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Как-никак в нем хранятся останки людей, - и не просто людей, а царей, - лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем - в первые дни его жизни.
Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку, как мы знаем, старые изображения ковчега тогда уже существовали и даже сохранились до наших дней.
Но, оказывается, "реставраторы" XVII или XVIII веков провели очень большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Может быть, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена? Ясно, что всю странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII-XVIII веках, никак нельзя называть РЕСТАВРАЦИЕЙ . Здесь уместнее совсем другой термин: намеренное искажение истории. Попросту говоря, подлог . К счастью, удавшийся не полностью.
Почему сегодня имена трех волхво-царей как бы замалчиваются?
Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Первого царя звали Балтасар или Валтасар (Baltasar) , то есть попросту ВАЛТА-ЦАРЬ . Второго царя именовали Мельхиор (Melchior) , а третьего царя - Каспар или Гаспар (Gaspar) .
Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы легко можете узнать имена Волхвов, обратившись с вопросом к служителю собора. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар. А вот если не догадаетесь спросить напрямую, то их имен в Кельнском соборе вы нигде РАЗГЛЯДЕТЬ не сможете. Как это ни странно. Ведь естественно было бы ожидать, что посетителей при входе будет встречать отчетливая надпись вроде: "Здесь захоронены великие цари-Волхвы такие-то". Остановимся на этом вопросе подробнее.
Начнем с того, что в дошедших до нас редакциях Евангелий, и вообще во всей Библии в ее сегодняшнем виде, имена Волхвов-Магов-Царей почему-то НЕ НАЗВАНЫ. Но НА КОВЧЕГЕ в Кельнском соборе, над головами фигур Волхвов, ИХ ИМЕНА ВСЕ-ТАКИ НАПИСАНЫ. К сожалению, РАЗГЛЯДЕТЬ их сегодня на ковчеге трудно. Надписи очень мелкие. А доступные фотографии в изданиях сделаны так, что царские короны на головах Волхвов почти полностью закрывают написанные за ними имена. Можно догадаться, - зная ответ заранее, - что над головой самого левого Волхва-Царя написано имя БАЛТАСАР или ВАЛТАСАР - BALTASAR. То есть БАЛТА-ЦАРЬ или ВАЛТА-ЦАРЬ. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть трудно. Видны лишь отдельные буквы.
На витражах, где сцена поклонения Волхвов представлена в НЕСКОЛЬКИХ вариантах, ИХ ИМЕН НЕТ. А вот имена других героев - например, библейских пророков - на некоторых витражах присутствуют. И упоминаются во всех продающихся здесь книгах и брошюрах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах ГЛАВНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ КЕЛЬНСКОГО СОБОРА перечисленные книги, все витражи собора, все скульптуры ПОЧЕМУ-ТО ХРАНЯТ ПОЛНОЕ МОЛЧАНИЕ.
В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относимых якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хора. Здесь последовательно на пяти панелях нарисованы следующие события: посвящение Волхвов в епископы Св.Фомой, затем их погребение после смерти, потом - перенос Св.Еленой останков Волхвов в Царь-Град, оттуда - в Милан и наконец - в Кельн. Но и здесь ИМЕНА ВОЛХВОВ НИГДЕ НЕ НАПИСАНЫ.
По-видимому, пора задать сам собой напрашивающийся вопрос. Отчего это ни одна из доступных нам книг о саркофаге НИ СЛОВА НЕ ГОВОРИТ ОБ ИМЕНАХ ВОЛХВОВ, ЧЕТКО НАПИСАННЫХ НА КОВЧЕГЕ? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Ведь МОЩИ ВОЛХВОВ - это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Казалось бы, их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Постараемся во всем этом разобраться.
Волхв-маг Валта-Царь - герой как Ветхого, так и Нового Заветов
Современные книги по возможности умалчивают об этих именах. Одно дело, если Волхвы-Маги-Цари - это безвестные "пастухи", бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего - беззвучно исчезли с исторической сцены. Ведь именно в таком духе рассказывает о Волхвах-Магах-Царях традиционная история. Правда, при такой трактовке совершенно непонятно то огромное значение, которое она придает их мощам.
И совсем другое дело, если Волхвы-Маги-Цари - это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии. Писавшихся, либо одновременно с Новым Заветом, либо даже после него. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые оценивают сам факт появления мощей в Германии, якобы в XII веке, в следующих возвышенных выражениях: <<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).
НЕМЕДЛЕННО ПОСЛЕ ЭТОГО началось создание Саркофага Трех Магов (Magi)... В честь вновь обретенных мощей, Рейнальд приказал обновить Собор, добавив две "деревянные" башни с восточной стороны>>.
Не следует ли отсюда, что и сам Кельнский собор был ЗАДУМАН И ПОСТРОЕН именно как гигантская усыпальница трех Волхвов-Магов-Царей ? Высотой в 157 метров (сегодня). А гипотезы об "обновлении" собора - уже позднего происхождения, когда традиционная история отодвинула дату его закладки в IV век, и уже сама во многом забыла причины и цели переделки истории.
Один из Волхвов-Магов-Царей назван на саркофаге ВАЛТА-ЦАРЕМ. Мгновенно возникает мысль, что это не кто иной, как известный ВАЛТА-ЦАРЬ, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Это, по-видимому, - один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также ВАВИЛОНСКИМ царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя НАВУХОДОНОСОРА (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался ВАЛТАСАРОМ, поскольку Навуходоносор приказал переименовать Даниила в Валтасара (!?): "И переименовал их начальник евнухов - Даниила Валтасаром..." (Даниил 1:7). Сказано также: "Даниил, которому имя Валтасар" (Даниил 4:16). Нет ли в "биографии" Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний, что он и был одним из Волхвов-Царей-Магов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания, есть.
Во-первых, ветхозаветная "биография" Валтасара упоминает о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни ЗВЕЗДЫ ИЛИ КОМЕТЫ. Во всяком случае, именно так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А.Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на "стене" царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась "рука", посланная Богом и написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5-7; 5:24-28).
Если это действительно комета или "звезда", - как в средние века часто называли кометы, - то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает здесь о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это - уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды "1152 года" (ошибочно датированной средневековыми хронологами 1054 годом)? В Евангелиях ее назвали ЗВЕЗДОЙ, а авторы пророчества Даниила-Валтасара рассказали о ней как о комете, то есть как о "руке Бога", что-то загадочное и очень важное написавшей на небе. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.
Кстати, Вифлеемская звезда изображена на витраже "Окна Трех Магов" Кельнского собора, в небе над младенцем Иисусом, в сцене поклонения Волхвов.
Во-вторых, даже в традиционной истории хорошо известно, что пророчество Даниила-Валтасара считается ВЕТХОЗАВЕТНЫМ АПОКАЛИПСИСОМ , то есть по стилю, духу и терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению св. Иоанна Богослова. В пророчестве Даниила-Валтасара прямым текстом говорится, что Даниил видит великого Судью, "СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО" (Даниил 7:13): "И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет..." (Даниил 7:14).
В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара, а также главы 8-10 - рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос - главное действующее лицо. Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: "Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники... И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости... В оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои" (Даниил 10:6, 10:8-10).
Вот вам и поклонение Мага = "Монгола" ВАЛТА-ЦАРЯ великому Иисусу Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в пророчестве Даниила-Валтасара. Причем, в ветхозаветном пророчестве - значительно подробнее, чем в Евангелиях. Там просто скупо сказано, что Волхвы "пришли и поклонились". А в Ветхом Завете сюжет развернут куда подробнее. С точки зрения традиционной истории, появление ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ВАЛТА-ЦАРЯ И В ВЕТХОЗАВЕТНОМ ПРОРОЧЕСТВЕ ДАНИИЛА, И В НОВОМ ЗАВЕТЕ абсолютно невозможно . Так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет.
Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то пастухов. А в честь действительно известных и реальных Царей Магов = "Монголов", поклонившихся Христу и, по-видимому, ПЕРВЫМИ ПРИЗНАВШИХ ЕГО.
Официальная история не признает существование волхвов
Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу. В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия.
Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку .
А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах . Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону.
Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций.
Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»). У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники.
Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II , митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский , которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков. Эта общность людей по вере, по этическим и моральным нормам и называется славяне. Люди, которую исповедовали эту Веру, никому не поклонялись, даже богам, так как поклонение есть унижение, рабство, а только славили своих богов.
Под крышей светской и духовной православной власти на территории Московского княжества была создана основа будущей России. Люди большой духовной силы появляются в русском обществе, когда в них возникает большая нужда. Говоря о Сергии, мы видим, как все истоки духовности соединились в одном человеке, включая и христианство, и мудрость славянских предков. Как это произошло?
Преподобный Сергий Радонежский. По Руси. Худ. С. Ефошкин
Житие Преподобного
Обратимся к известным житиям Преподобного. Имеется множество сообщений, что в родительском доме постоянно присутствуют некие странники. Не они ли увидев несомненные природные способности отрока Варфоломея наделили его и древней ведической мудростью. А именно уход в лесной затвор и молчание до просветления мы видим в житии. Что это как не обряд становления славянского волхва. И уж точно не христианские священники научили будущего игумена земли русской способам отшельнической жизни в лесу, еще, не будучи постриженному в монахи, ни дня не жившего в монастыре, а сразу ещё молодым светским юношей ушедшим в лесной затвор.
Результат его посвящения, случившегося в юные годы, мы видим в житиях. Летом и зимою ходил в одной одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек» и ростом был высок. Сегодня обычный монах едва ли имеет такие достоинства, не смотря на всю свою веру, да не будет сие ему в укоризну. А дар телепатии у Сергия откуда?
Однажды святитель Стефан, епископ Пермский, проезжая в восьми верстах от монастыря преподобного Сергия и не имея времени навестить друга и наставника, остановился и поклонился преподобному Сергию со словами: "Мир тебе, духовный брат!" В это время Сергий сидел с братией за трапезой. Вдруг он встал, сотворил молитву и поклонился епископу в ответ: "Радуйся и ты, пастырь стада Христова, и благословение Господне да будет с тобой! " Братии же объяснил, что проезжающий мимо епископ Пермский Стефан остановился, чтобы поклониться Пресвятой Троице и "благословить нас, грешных". В память об этом событии в Лавре сохранился обычай за трапезой перед последним блюдом звонить в колокольчик: все встают и творят краткую молитву к святителю Стефану и преподобному Сергию, после чего садятся, чтобы завершить трапезу.
Преподобный Сергий и тактиком был превосходным. Вспомним совет Сергия князю Дмитрию Московскому направить к Мамаю посольство Захария Тютчева и двух толмачей с богатыми дарами. Ведь посольство кроме подобострастных слов и вручения подарков провело самую настоящую разведку о намерениях Мамая, структуре и составе войска, находясь непосредственно в стане врага перед битой, когда Мамай только двигал свои войска к Полю Куликову. Сергий дал князю Дмитрию своих лучших воинов-иноков. Пересвета и Ослябю, которых обучил в монастыре уникальным древним тайным приемам рукопашного и конного боя. А откуда эту науку знал сам Сергий, как не из древних ведических трактатов. А ведь эти иноки были родом из богатых боярских семей (http://www.rulex.ru/01160237.htm).
Для какой цели готовил Сергий Радонежский в своих монастырях отряды таких могучих воинов? Значит, предвидел, что придет пора вступиться им за землю русскую. И все эти таланты проявились у лесного отшельника, с молодых лет лишившегося родительского попечения, когда ему едва минуло 20 лет? Как-то все это не вяжется с реалиями жизни. Сергий Радонежский соединил в себе древнюю славянскую мудрость от волхвов-странников и духовность христианства.
Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское. Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные камешки под рукою мастера укладывались в выразительное изображение». От облика отдельных людей исходит неизъяснимая благодать. Такая же вероятно исходила и от Преподобного Сергия Радонежского.
Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости.
Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа , что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути не отличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики.
Волхв Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И сделал это так искусно, что даже недоброжелатели не видели в его действиях ничего подозрительного.
И только посвященный понимал, что ведический глава богов Род , по учению Сергия стал «Отцом небесным» . Древний Сварог - сын Рода превратился в Иисуса Христа , а Лада - богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д.
В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники.
Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости. Так же как в эпоху Ариев запрещалось употребление спиртного, рассматривалось как грех любое насилие, и действия, унижающие человеческое достоинство. Зато поощрялись и всячески поддерживались в человеке высокие нравственные качества. Прежде всего, любовь к Родной земле и своему народу, любовь к национальной руской культуре, безкорыстная любовь к родным и друзьям. Высоко ценилось в учении Сергия Радонежского, ради достижения высокой цели, самопожертвование. Всячески поощрялись честность, правдивость, постоянство, неподкупность и смелость.
В учении руского духовного подвижника не запрещались, как на Западе, полигамные отношения в семьях. Сергий Радонежский вообще старался не касаться семейных отношений. А когда Сергия спрашивали, почему он не ратует за моногамию, он отвечал, что все ветхозаветные семьи были полигамные, но это не помешало ни отцу Аврааму, ни Исааку, ни другим еврейским патриархам стать святыми. Главное чтобы в семье царила взаимная любовь, и не было места собственничеству.
Принятие Сергием Радонежским в противовес византийскому и римскому христианству арийского семейного института, расположило к нему и его жизнеутверждающему учению многих консервативно настроенных к новой религии граждан. Получилось так, что вокруг церкви Сергия Радонежского духовно разрозненная Русь стала объединяться. Теперь и ведические руские и христиане находили общий язык. По большому счету им не о чем было спорить, тем более убивать друг друга. Теперь и те и другие смотрели на Запад как на рассадник зла и раздора, на царство демонов, которые, для того чтобы завоевать мир Ариев—русов, извратили истинное учение Христа и противопоставили его ведическому.
Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы с редким изображением Куликовской битвы, оригинал которой находится сейчас в Ярославле, в музее «Митрополичьи Палаты». Икона называется «Сергий Радонежский. Житийная икона».
Икона «Сергий Радонежский. Житийная икона»
Фрагмент иконы «Сергий Радонежский. Житийная икона» (Куликовская битва)
В центре иконы расположено изображение святого Сергия Радонежского, по периметру идут изображения из его жизни (поэтому она и называется житийной), но для нашего исследования интерес представляет доска, приставленная к иконе снизу, которая изображает Куликовскую битву - сражение между русским князем Дмитрием Донским и татаро-монгольским ханом Мамаем.
Эту икону открыли следующим образом. Обычно иконы покрывались олифой, которая со временем темнела, и через 100 лет её поверхность становилась чёрной. Поверх неё писали новое изображение, не всегда совпадающее со старым, а иногда вообще не совпадающее. Таких наслоений могло быть несколько. В XX веке появились технические возможности для снятия верхних слоёв и открытия изначальных изображений, что и было сделано с иконой Сергия Радонежского только в 1959 году, что, вероятно, и спасло её от уничтожения в процессе фальсификации истории Романовыми, а вместе с ней и уникальное историческое свидетельство.
Куликовская битва на Ярославской иконе
Музейное описание иконы гласит: «…В 1680-х гг. была добавлена наделка с живописным сказанием о «Мамаевом побоище». В левой части композиции изображены города и сёла, пославшие своих воинов на помощь Дмитрию Донскому - Ярославль, Владимир, Ростов, Новгород, Рязань, село Курба под Ярославлем и другие. Справа - лагерь Мамая. В центре композиции сцена Куликовской битвы с поединком Пересвета с Челубеем. На нижнем поле - встреча победоносных русских войск, погребение погибших героев и смерть Мамая.
Исследователи Фоменко А.Т. и Носовский Г.В. обнаружили, что изображено на иконе. Что же мы видим на иконе? Мы видим много интересного.
Во-первых, вооружение и тип лиц «татар» точно такие же, как и русских . И ТО И ДРУГОЕ ВОЙСКО ИЗОБРАЖЕНЫ СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВО . Слева - русские войска Дмитрия Донского. Справа - «татарские» войска Мамая.
Куликовская битва - мнение В.В. Путина о Новой Хронологии
Но самое интересное, что воины Мамая ПЕРЕПРАВЛЯЮТСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ, чтобы попасть на Куликово поле. К реке они выходят, спускаясь с высокого крутого холма. Это чётко видно на иконе.
В самом деле, чтобы сойтись с Дмитрием Донским на московских Кулишках = Куликовом поле, войскам Мамая, расположившимся на высоком ТАГАНСКОМ = Красном ХОЛМЕ необходимо было спуститься вниз и СРАЗУ ЖЕ ПЕРЕПРАВИТЬСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ. То есть, через известную московскую реку ЯУЗУ. Лишь после этого «татары» оказывались на Куликовом поле = московских Кулишках. Кстати на иконе показано, что войска Мамая переходят реку ВБРОД.
На этом неожиданности старой иконы не кончаются. Ещё более интересно, что оба вражеских войска - русское и «татарское» - идут в бой, навстречу друг другу, ПОД ОДНИМИ И ТЕМИ ЖЕ ЗНАМЁНАМИ . Этот факт поразителен, если верить скалигеровско-миллеровской версии русской истории.
Нас долго и упорно убеждали, что на Куликовом поле сошлись в смертном бою ПРАВОСЛАВНОЕ русское Дмитрия Донского воинство с ИНОВЕРЦАМИ , татарами Мамая. А следовательно, над войсками должны были бы развеваться совершенно разные знамёна, с совершенно разной символикой.
А что же мы видим на самом деле? Мы видим, что и у русских, и у «татар» на знамёнах изображён ОДИН И ТОТ ЖЕ образ Нерукотворного Спаса. Напомним, что этот образ, как известно, был СТАРЫМ РУССКИМ ВОЕННЫМ ЗНАМЕНЕМ (см. рис. ниже).
Старая русская двусторонняя икона «Спас Нерукотворный». На обороте - «Поклонение кресту».
В настоящее время находится в Государственной Третьяковской Галлерее.
Икона Нерукотворного Спаса на Руси считалась «военной». Русские войска брали хоругви с этой иконой в бой.
Хоругвь похожа на обычное знамя, но только вместо ткани к древку прикрепляется двусторонняя икона.
А на этом рисунке приведена фотография боевого знамени русского войска XVI века. Знамя хранится сегодня в Государственном Эрмитаже в Петербурге.
Русское боевое знамя XVI века с изображением Нерукотворного Спаса.
Хранится в Государственном Эрмитаже в Петербурге.
Похожие знамёна мы видим и на иконе «Сказание о Мамаевом побоище», как в русских, так и в «татарских» войсках.
Впрочем, это знамя XVI века не является подлинником.
Это - копия XIX века. Скорее всего, уже «отредактированная».
Подлинник нам предусмотрительно не показывают. Если его вообще сохранили.
На нём мы видим изображение Нерукотворного Спаса. Впрочем, не нужно думать, что это действительно оригинал XVI века. Как нам сообщают, это - копия, сделанная в XIX веке.
Но тогда возникает вопрос. Если в XIX веке ещё существовал оригинал этого старого знамени, то куда же он делся? Отчего нам сегодня показывают КОПИЮ, а не ОРИГИНАЛ? Сохранился ли оригинал?
Скорее всего, оригинал нам не показывают потому, что на нём присутствовала «не та символика». Например, рядом с изображением Нерукотворного Спаса на русском знамени XVI века среди звёзд, скорее всего, были османские полумесяцы со звёздами. Звёзды сохранили. Полумесяц убрали. Могли быть и надписи по-арабски. Их, естественно, тоже убрали. В любом случае, оригинала нам почему-то не показывают. По нашему мнению, не случайно. Подчеркнём, что изображение на иконе совершенно недвусмысленно. Знамёна со Спасом Нерукотворным в войске Дмитрия Донского ДВИЖУТСЯ НАВСТРЕЧУ знамени с тем же Спасом Нерукотворным, но в войске Мамая.
Другое дело, что «Спас» у двух противоборствующих сторон, скорее всего, был разный. У мнимых «монголо-татар», а на самом деле - сторонников ведического мировоззрения (войско Дмитрия Донского), ордынцев, по понятной причине, это было изображение Великого Жреца - Спаса, у христиан (войско хана Мамая) - это лик Иисуса Христа (библейского), что не удивительно, зная любовь христиан к, мягко скажем, заимствованию ведических символов и праздников.
В «Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского есть любопытные строки: «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета…» Вот Вам и Мамай, вот вам и «монголо-татарин»! Молится славянским богам перед битвой!
Напомним, что Сергий Радонежский был изобретателем огнестрельных орудий, которые он передал князю Дмитрию Донскому, и именно с их помощью была одержана важная победа в Куликовской битве. Вероятно, в монастыре Сергия Радонежского велись опыты и вообще глубокие исследования с порохом и огнестрельным оружием. Они-тο и отразились в его Житии в виде рассказов о «некоем божественном огне» , связанном с Сергием.
Таким образом, сражались две системы - ведическая и христианская, а нам преподносят это как нашествие пришельцев татар, которых никогда не было (слово "тарары" в летописях означало "конные русские" войска и совсем не обязательно означало национальность).
На иконе также видно много подробностей, подтверждающих, что Куликовская битва произошла в Москве на Кулишках.
Указанное в книжках православное благословление перед Куликовcкой битвой князя Дмитрия Донского Сергием Радонежским похоже на художественный вымысел. Князь Дмитрий был на тот момент отлучен церковью за кадровую политику по отношении к той же церкви. Этот факт был позднее добавлен в старинные источники. Но встреча князя Дмитрия и игумена Сергия была, так они, видимо, обсуждали план будущей битвы. Тогда же князь и забрал с собой лучших воинов монастыря.
Сидоров Г.А - Христианство, Сергий Радонежский и Русь
Фрагмент лекции "Дополнение к ""Суть времени"". Часть 6, 2011 г."
- Подробности: Разгадка тайны Куликовской битвы [видео]
Ведические праздники
Современные неоязычники всячески ругают христиан, дескать, последние все свои праздники наложили на древние ведические. Но не православные византийцы это сделали и не паписты-католики. Ни те, ни другие национальными праздниками на Руси не занимались. Западные миссионеры и святые отцы требовали от новокрещенных, чтобы они праздновали то, что им навяжут, в основном иудейское. Как, например, торжество по поводу исхода евреев из Египта, или прославление обрезания Господня... Иудеи придумали, что Иисус был обрезан. Но, а христиане обязаны праздновать и т.д.
Общие праздники ведических руских и христиан не разделяют ведизм и христианскую религию, а наоборот объединяют ; и это объединение, как и раньше, так и сейчас невольно из такого тандема исключает иудохристианство. Наверняка этот механизм исключения был заложен в тандем еще волхвом Сергием.
17 марта исполняется 90 лет одному из старейших московских священников протоиерею Герасиму ИВАНОВУ, клирику храма великомученика Димитрия Солунского на Благуше. Накануне юбилея мы беседовали с отцом Герасимом.
-- Отец Герасим, вы родились в верующей семье?
-- Да, я из старообрядцев. Точно день своего рождения не знаю – у старообрядцев этому не придавали значения, почитали день Ангела. По-настоящему человек рождается в крещении. Крестили меня 17 марта в честь преподобного Герасима Иорданского. В этот же день Церковь празднует память благоверного князя Даниила Московского. Если Бог даст, надеюсь в этом году 17 марта сослужить Святейшему Патриарху в Свято-Даниловом монастыре. А день рождения… Когда паспорт в 16 лет получал, поставил четвертое марта, то есть свой день Ангела по старому стилю. Нашу моленную на Преображенке к тому времени давно заняла милиция (перегородили все, комнаты себе сделали), и когда начальник паспортного стола спросил, где меня крестили, я ответил: «Вот тут, где вы сидите». Он сразу понял, что это правда. А в детстве… Знаете, все-таки без отца очень трудно. Его в гражданскую убили, сражался он против красных, за царя. Мама, помню, еще говорила, что несдобровать нам. Но после гражданской так много было вдов и сирот, и поди разберись, чьи отцы где воевали, когда брат на брата шел. Так что никто нас не тронул, но жили мы очень бедно. У меня три старших сестры было, а брат умер в детстве, еще до моего рождения. Самые светлые детские воспоминания у меня о нэпе. Мама и сестры работали на кустарей, я тоже помогал немножко - мы с мальчишками для одного кустаря чулки сушили. Даст он нам на выходной полтинник, мы накупим всего… Мама говорила, что опять как в старину живем – все на рынке есть и дешево. И отношения человеческие! Идем по рынку, продавщица из палатки маме кричит: «Груня, что же ты мимо проходишь?». «Денег сегодня нет». «Да бери что надо, завтра отдашь». Но недолго это было. Дали частникам чуть-чуть развернуться, а потом всех разгромили, крестьян раскулачили. Опять трудно стали жить. Торговал конфетами, яблоками, сапоги чистил – лишь бы копеечку заработать. Много пришлось испытать, но, слава Богу, не воровал. А в 36-ом поступил в изостудию ВЦСПС к Константину Федоровичу Юону – замечательному художнику, ученику Серова. Не надеялся поступить, туда такой конкурс был – триста желающих, а набирали всего один класс. Но представил я на конкурс свои детские картиночки, и взяли меня в этот класс. Как же я радовался!
-- Несмотря на такое трудное детство, вы успевали рисовать?
-- Любил я рисовать, с детства чувствовал красоту. Наверное, от отца передалось это – он был замечательным резчиком по дереву, делал иконостасы. В тринадцатом году, когда трехсотлетие Дома Романовых праздновалось, он с какого-то старого рисунка скопировал царское кресло, сам его сделал, озолотил. А у меня рисовать получалось, в школе все говорили: ну, Иванов, наверное, художником будет. Конечно, времени не хватало – и работал с малых лет, и дома по бедности сидели все больше впотьмах, а в темноте какое рисование? Но я настойчивый был. А когда поступил в студию, совсем другая жизнь началась. Учился, работал, познакомился со многими интересными людьми, с самим Константином Федоровичем. Во время войны в автомобильном учебном полку служил, но на фронт не попал. Писал плакаты, в конце войны участвовал в оформлении АвтоКА – Автомобильной выставки Красной Армии. Я же в детстве и не мечтал кем-то стать, а тут из нищеты… Ожил немножко. Хотя в тылу во время войны тоже жили очень трудно, но я благодарил Бога, что смог выучиться, стать художником.
-- Вы в детстве сохранили веру в Бога?
-- Веру я получил от мамы. Старообрядцы крепко стояли в вере. Жили мы в полуподвале. Помню, сидим зимой с сестричками на печке, греемся – совсем маленькие были. А мама угли ли разгребает, варит ли что – все время плачет и приговаривает: «Господи! Здесь на расстоянии огонь обжигает, как же там будем гореть? Там же огни неугасаемые». «Мама, неужели все гореть будут?» - спросил я ее. «Нет, кто хорошо жил, в любви к Богу и людям, те, конечно, будут радоваться. Но мы-то, мы-то грешные!..» - до сих пор слышу эти ее слова. Пусть кому-то это покажется диким фанатизмом, но она заронила в душе семена веры. Я не был ни октябренком, ни пионером. Думал, выгонят из школы – не беда, ремеслу выучусь. А уже в хрущевское время я дочку свою оградил от неприятностей: сам пришел в школу, сказал учительнице, что мы верующие люди, и дочка наша вступать в октябрята и пионеры не будет. Директор в РОНО ходил, там сказали: ну раз родители хотят, пусть будет белой вороной. Ребята некоторые сначала смеялись, что Леночка крестик носит, спрашивали учительницу, почему она не пионерка. Но учительница умная женщина была, сказала ученикам, что все в порядке. А потом одноклассники ее полюбили, подружились с ней многие, приходили к нам домой, радовались: «Ой, Лена, как у тебя здорово!» (а у нас иконы были старые, лампады горели). Некоторые признавались, что тоже в церковь ходят (обычно бабушки их водили). Сейчас у нее 16 детей, 12 внуков. Муж священник, наши внуки и правнуки все верующие, один внук уже священник и двое диаконы. Родительское воспитание – самое главное, никакая воскресная школа его не заменит. И мне семинария столько не дала, сколько те мамины живые слова, ее живые слезы.
-- А когда и почему вы перешли из старообрядчества в Православие и решили поступать в семинарию?
-- В армии вместе со мной служил Павел Александрович Голубцов, будущий епископ Новгородский Сергий. Он был искусствоведом, неплохо писал иконы. Так как у него было высшее образование, его раньше отпустили из армии, он буквально за 2 года окончил семинарию, поступил в академию. Реставрировал Богоявленский собор, а когда я демобилизовался и пришел к нему, работа там уже заканчивалась. Но он мне посоветовал ехать в Белоруссию. Сказал: там бедные церкви, и опыт приобретешь, и людям поможешь. Поехал я в Белоруссию просто как художник. Упрямый я был старообрядец, хотя чувствовал, что не все правильно у беспоповцев. Разве ж это дело – всего два таинства (крещение и покаяние) и то только страха смертного ради? Ведь если умирает человек, любой мирянин может крестить. Но все же держался родительской веры. А в Белоруссии помогал реставрировать храмы двум братьям-священникам Базилевичам. И один из них, отец Борис, убедил меня поступать в семинарию. Оставайтесь, сказал, старообрядцем, а закончите семинарию и приведете в Церковь всю свою братию. Зажег он меня. Через миропомазание я присоединился к Церкви и в 51-ом году поступил в семинарию. Мама, конечно, переживала, но потом смирилась с моим выбором. Потом она познакомилась с отцом Сергием (Голубцовым), когда он еще архимандритом был. Но ни сама она, ни сестры к Церкви так и не присоединились. Надо врачевать раскол. А в итоге старообрядцы и у себя в расколе: беспоповцы, поморцы. Я бы предложил всем объединиться и, конечно, лучше всего признать Патриарха. Нравятся вам обряды? Пожалуйста, я сам до сих пор крещусь двумя перстами. И Святейший об этом знает, знали и Патриархи Алексий I и Пимен. Все проклятия сняты – единоверцев Церковь признает.
-- После семинарии вы не сразу приняли сан?
-- Да, меня рукоположили только в 72-ом. Так сложилось... Преподавал у нас протопресвитер Николай Колчицкий из Богоявленского собора. Узнал он, что я художник, позвал расписывать собор. Я даже отдохнуть после семинарии не успел. А после Богоявленского меня в Пермь пригласили. Я же в семинарии портрет Святейшего Патриарха Алексия I написал. Он до сих пор в академии висит. И вот когда приезжал священник из Перми (по-моему, отец Михаил) в академию, увидел портрет, заинтересовался, кто писал, и нас познакомили. Он пригласил меня работать в Пермь. Поехал с семьей – у нас только что дочка родилась. Больше года там работал, расписал кафедральный собор в стиле Васнецова (специально ездил в Киев, делал во Владимирском соборе наброски). В Москву вернулся – меня в храм мученика Трифона на Рижской позвали. С тех пор не искал работу, она сама меня находила. В 60-е настоятель храма Всех Святых на Соколе отец Аркадий попросил некоторые фрески переписать – не нравились ему новые росписи. Я начал под куполом XX век расчищать, и открылись росписи XVII века. Очень аккуратно я все там отреставрировал. Сам Николай Николаевич Померанцев, выдающийся реставратор и искусствовед, говорил потом: вот настоящая профессиональная реставрация!
Но жена меня все уговаривала: «Рукополагайся, нечего все с художниками, они разные, и пьяницы есть». А я отвечал: «Ни ты в матушки, ни я в батюшки не годимся». Но немножко щемило на сердце – все-таки семинарию закончил... Умом понимал, что недостоин, но около 70-ого года написал прошение. Решил, силен Бог, могут и не рукоположить. Продолжал работать, в Печеры ездил (отца Алипия я еще по изостудии знал – мы там вместе учились). А в семьдесят втором, как раз под новый год, меня рукоположили в диаконы и назначили к единоверцам на Рогожское. Двух месяцев не прослужил диаконом, и на Святителя Алексия меня в иереи. Как же я испугался! Какой, думал, я священник, меня с моими знаниями разве что в деревню псаломщиком. Но рукоположили и Патриарх Пимен перевел меня к себе в Богоявленский. Восемнадцать лет я там прослужил.
-- И продолжали писать иконы, реставрировать храмы?
-- Меня многие предупреждали, что священнику некогда будет заниматься искусством. И, наверное, были правы. Но пришел я в собор, увидел голые стены… Реставрировали его постоянно, но каждый год там осыпалось все из-за сырости. Пробил шлямбуром стены, сделал обогрев, и одновременно расписывал храм. Нанимать же художников дорого было. Для чертогов в Патриаршей резиденции написал несколько картин, расписывал там домовую церковь. После Богоявленского собора служил в женском монастыре, потом – в храме Иоанна Воина на Якиманке. Там тоже большую реставрацию сделал. С отцом Николаем Ведерниковым из этого храма мы до сих пор друг у друга исповедуемся. Потом меня перевели в храм Вознесения Господня за Серпуховскими воротами, там тогда настоятелем был епископ Красногорский Савва. Он занимался связями с армией, и меня назначили настоятелем в храме Академии Генерального штаба. Я там и сегодня почетный настоятель. Тоже сам писал иконы для этого храма.
Сейчас пишу картину «Спасение России». На облаках Николай Угодник, святители Петр, Алексий, Иов, Филипп, Ермоген, преподобный Сергий, Василий Блаженный, преподобномученица Елисавета Феодоровна, царственные страстотерпцы… А внизу Россия, в центре которой Москва, и все внизу в тумане. Это уже не по заказу пишу, а для себя.
-- Вы верите в будущее России?
-- Хочу верить, у меня же 12 правнуков, но... Мама приучила меня за все благодарить Бога, а ведь родился и рос я в страшное время. Пусть люди будут сыты, живут в достатке, но не надо забывать о Боге, о Страшном Суде. Это здесь мы герои, а там будем ждать, кто бы за нас помолился. Вот и нужно каждому думать, что он оставит после себя, кто будет молиться о его душе. Цель нашей жизни здесь – не накопление, не карьера, а спасение души для вечности. Без веры не только у России, но и у человечества нет будущего. Будет вера – будет спасение. А будет ли, только Богу известно.
Совершая на себе знамение Креста, христианин, во-первых, приводит себе на память, что он призван следовать стопам Христовым, перенося во имя Христово скорби и лишения за свою веру; во-вторых, он укрепляется силою Креста Христова на брань со злом в самом себе и в мире; и в-третьих, исповедует, что ждет явления славы Христовой, Второго Пришествия Господа, которое само будет предварено явлением на небе знамения Сына Человеческого, согласно Божественным словам Самого Господа (Мф. 24:30): этим знамением, по единодушному разумению Отцов Церкви, будет величественное явление на небе Креста.
Как правильно осенять себя крестным знамением?
Для крестного знамения три первых пальца (большой, указательный и средний) правой руки слагают вместе, а два последних (безымянный и мизинец) прижимают к ладони.
Осеняя себя крестным знамением, сложенные так пальцы кладут сначала на лоб – для осязания ума, затем на чрево (живот) – для освящения внутренних чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения телесных сил. Опустив руку, совершают поклон. Таким образом изображают на себе Голгофский Крест и поклоняются ему.
На грудь нижний конец креста полагать нельзя, так как в этом случае получается перевернутый крест – нижний его конец становится короче верхнего. Крестное знамение надо совершать осмысленно и с молитвенным призыванием Господа.
Нельзя осенять себя крестным знамением поспешно, небрежно, не касаясь пальцами лба, а лишь делая движения рукой в направлении его. «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48:10).
О тех, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой по воздуху или по груди, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.
В чем заключается смысл крестного знамения?
Полагаемое на себя или изображаемое на себе движением руки крестное знамение есть молчаливое, но открытое, исповедание веры.
Сложенные вместе три первых пальца выражают веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого как Единосущную и Нераздельную Троицу, а два пригнутых пальца означают, что Сын Божий после сошествия на землю стал Человеком, будучи Богом, то есть выражает две природы Иисуса Христа – Божественную и человеческую.
Крестное знамение напоминает:
О том, что Сын Божий положил душу Свою на Кресте, чтобы искупить род человеческий от греха и вечной смерти, поэтому каждый должен стремиться к тому, чтобы полагать душу свою за братьев своих. Иными словами, крестное знамение напоминает о бесконечной любви Божией к роду человеческому и о долге любви каждого человека к Богу и друг другу.
Во-вторых, о ничтожестве всего временного, тленного и о величии благ, уготованных верующим любовью Распятого за них в Царствии Небесном;
В-третьих, о единстве всех христиан, искупленных Крестом;
В-четвертых, о непрестанном благодатном вездеприсутствии Господа и о Его всемогущей силе;
И, в-пятых, о несомненном исполнении всех обетований Искупителя, заключающихся в Евангелии.
Какую силу имеет изображение на себе крестного знамения?
Крестное знамение дает душе крепость и силу отгонять и побеждать зло и творить добро. И это, конечно, в том случае, если творят крестное знамение с верой, благоговением и вниманием.
Сила крестного знамения необычайно велика. В житиях святых нередко встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после осенения крестом. Поэтому те, кто крестится небрежно, суетливо и невнимательно, попросту радуют бесов.
Когда надо осенять себя крестным знамением?
Крестное знамение символизирует призывание имени Божия, и поэтому оно совершается обычно при словах: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» или при любом другом начале молитвы. Так же оно символизирует словословие Бога и совершается при словах: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу» или при другом каком-либо словословии и в конце молитвы.
Итак, осенять себя крестным знамением следует в начале молитвы, во время молитвы и после ее окончания, а также при приближении ко всему святому: при входе в храм, при лобызании креста, икон, святых мощей. Верующие крестятся перед началом всякого дела и после его окончании, перед едой и после еды, перед выходом из дома и при входе в дом, в моменты опасности, в горе, в радости и во многих других ситуациях.
Крестным знамением освящаются все Божественные Таинства, им же совершается освящение и всякой вещи, необходимой для жизни.
Что дать почитать человеку, сомневающемуся в силе крестного знамения?
В православных магазинах и церковных лавках сегодня нетрудно найти много подходящих книг и брошюр на эту тему.
Можно предложить книгу «Толкование Канона на Воздвижение Честного и Животворящаго Креста Господня», творения святого Космы, составленное Никодимом Святогорцем. Перевод с греческого под редакцией профессора И.Н. Корсунского.
Почему надо носить нательный крест?
Православные христиане должны обязательно носить крест, чтобы не отступить от древнейшей христианской традиции. Когда над человеком совершается Таинство Крещения, рукою священника надевается крест, и мирская рука не должна дерзать его снимать.
Крест является вещественным свидетельством принадлежности человека к Христианской Церкви. Одновременно он является острым оружием в духовной борьбе: «Назнаменуем животворящий крест и на дверях своих, и на челе, и на перстах, и на устах, и на всяком члене своем, и вооружимся этим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждой верных, светом для концов земли, оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, утверждением веры, великим хранилищем и спасительной похвалой православных. Сие оружие будем, христиане, носить при себе во всяком месте, и днем, и ночью, во всякий час и во всякую минуту. Без него не делайте ничего; спишь ли, встаешь ли от сна, работаешь, ешь, пьешь, находишься в пути, плывешь по морю, переходишь реку – украшай все члены свои животворящим крестом, и не придет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (Пс. 90-10)» (преподобный Ефрем Сирин).
Смысл ношения на себе креста раскрывается в словах апостола Павла: «Ясораспялся Христу» (Гал. 2:19).
Какой выбрать крестик – золотой или серебряный?
Не имеет значения, из какого материала изготовлен крест – никаких правил о материале для крестов нет. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить.
Но главное заключается в том, чтобы крест носить осмысленно, с верой, не снимая.
Можно ли носить неосвященный крестик?
Можно. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что бесы обходят место, где просто две палочки (веточки) упали с дерева и легли крестообразно. Но принято нательные крестики освящать в церкви.
Можно ли носить крестик на цепочке?
Принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой нет. Важно, чтобы крестик прочно держался.
Можно ли носить крестик, который носила сестра, если она купила новый?
Можно. Крест – это святыня, символ спасения, неважно, кто его носил.
Можно ли на одной цепочке носить крестик и знак зодиака?
Нательный крест – знак принадлежности к Церкви Христовой, а знак зодиака, обереги, амулеты – свидетельства о приверженности различным суевериям, поэтому носить их нельзя вообще. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:14-16).
Надо ли снимать крестик при мытье в бане?
Крест сопутствует человеку всю жизнь. Можно лишь при необходимости заменить его. На операцию или в баню можно надеть на себя освященный деревянный крест.
Человек, который снимает с себя нательный крест или после Крещения вообще его не носит, страдает маловерием и отсутствием настоящего церковного сознания. О человеке безнравственном на Руси говорили: «На нем креста нет». Иногда одного взгляда на святой крест бывает достаточно для того, чтобы прояснилась замутненная память, и в душе пробудилась угасшая совесть.
Должны ли православные верующие почитать четырехконечный крест или только восьмиконечный?
Православная Церковь одинаково почитает как восьмиконечный, так и четырехконечный крест, как орудие страданий Христа Спасителя. Форма креста – вопрос не догматический, а исторический и эстетический.
Это старообрядцы утверждают, что истинным и животворящим крестом Христовым называется лишь крест восьмиконечный, то есть состоящий из прямого дерева, поперечного дерева, подножия и дощечки с надписью. Четырехконечный же крест не есть истинный Христов, а еретический, латинский.
Но такое учение старообрядцев совершенно несогласно с учением отцов Церкви, которые ясно свидетельствуют, что четырехконечный крест есть истинный крест Христов. Так, преподобный Ефрем Сирин называет животворящим тот крест, который мы полагаем на себе, значит, четырехконечный. Несправедливо старообрядцы утверждают, что Христос был распят на кресте восьмиконечном, так как известно, что дощечка с надписью «Иисус Христос Царь Иудейский» была положена Пилатом после момента распятия. Значит, Спаситель был распят на кресте шестиконечном.
Против старообрядческого мнения о четырехконечном кресте свидетельствуют и вещественные памятки. Так, в Киево-Печерской лавре хранится византийской работы медный четырехконечный крест преподобного Марка Пещерника (XI в.). Под печатью и изображением четырехконечного креста совершаются все таинства. Многие священники носят на груди не восьмиконечный, а четырехконечный крест. И сами же старообрядцы, когда молятся, изображают на себе крест четырехконечный.
Почитая крест четырехконечный и восьмиконечный, Православная Церковь почитает не два креста, а один крест Господень, как например, почитая полное и поясное изображение Христа Спасителя, чтит Одного Спасителя.
Любой крест: четырехконечный, шестиконечный или восьмиконечный, сделанный из дерева, металла или какого-либо другого материала почитается не за внешний вид или материал, а почитается как образ и символ Христова Страдания. «Ибо всякий раз, как где будет знамение, там будет и Сам Он» (св. Иоанн Дамаскин).
Как отличить православный крест от католического?
По церковной традиции православный крест может быть восьмиконечным и четырехконечным; католический – обычно четырехконечный с более вытянутой вертикальной перекладиной, с изображением Распятого или без Него. Отличителен и образ Иисуса Христа на нем. На католических крестиках с распятием, тело Иисуса Христа изображают тяжело провисающим и с ногами, прибитыми к кресту одним гвоздем. На православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Сверху помещалась табличка с надписью: Иисус Назарянин Царь Иудейский. На православном распятии стоят славянские буквы: IHЦI, на католическом латинские: INRI (Iesus Nazareus Rex Iudaorum). На обороте православных нательных крестов по традиции делают надпись «Спаси и сохрани». Эти внешние отличительные формы православных и католических крестов не имеют принципиальной разницы, являясь отражением разных церковных традиций.
Можно ли поднимать найденный на улице крестик и что с ним делать?
Найденный на улице крестик обязательно надо поднять, так как это святыня, и она не должна попираться ногами. Найденный крестик можно отнести в Церковь или освятить и носить, если нет своего, или отдать тому, кто будет его носить.
Святой был Язычником. Святой подвижник Сергий Радонежский всю жизнь прятался в дремучих лесах от преследований… православной церкви. Да, именно так, он молился Богу, и считал, что отношение к Богу должно быть безо всякого начальства и сценария, ибо человек – создание Божье и только Бог может утверждать святые каноны, но не церковники со своим церковным уставом, тоесть Библии. Так же христианские гонители его очень боялись, ибо он сам был чудотворцем, которых мир не видел.
«Как река многоводная течёт и не умиляет струй своих, так и чудеса от святых мощей Преподобного Сергия не иссякают. Но если все эти чудеса, бывающие по его святым молитвам, и рассказы о них записывались, то не хватит чернил и бумаги, да и не какого усердия человеческого» (из летописи). То есть это о том, как люди исцелялись на могилке Святого первые 30 лет, усердия бы не хватило все дела чудотворные записать.(и никто без ответа не уходил) Церковники его боялись и старались подкупить, предлагали ему высокие должности, но Святой Сергий им отвечал, что он не имеет ничего общего с Христианством и Иисусом Христом, и отношение его с Богом не имеет каких-то названий и молится он Сердцем и Душою. Там, где проходил Сергий, там начинала жизнь бурлить, и после смерти Сергия (1392 год), его сподвижники разошлись по Руси, и возникло более 40 монастырских обителей, а церквей ещё больше, с монастырскими землями и крестьянами. Территория и народ уходили к Сергиевым церквям, и православная церковь могла остаться и без людей, и без земли. А на могилу к Святому шли и шли люди, и никто без помощи святого не возвращался.
Да, вера Сергия была проста и чиста без библий и имён Бога, они просто молились Богу, не называя его имени. Через тридцать лет после смерти Святого Сергия (1422 г.) церковникам всё же удалось раскопать могилу святого, якобы потому, что он был похоронен против его воли, и мощи занесли в храм, но после этого мощи перестали исцелять, ибо, скорее всего, были подменены другими, чьими-то костями. А сами мощи святого были перезахоронены (если можно так казать), и в тело был вбит осиновый кол, из-за страха наказания от Святого (это одна из версий). И конечно, если мощи перестали исцелять, то они принадлежали другому человеку. «Печатники, служившие на Печатном дворе, многие чудеса Преподобного оставили в небрежении. Пренебрегли чудесами святого, потому что некоторые из них сами проводили жизнь свою в небрежении.
Истину они называли ложью, и чудеса считали случайностью. Так об источнике новоявленного колодца, они не стали печатать всю правду (источник исцелял все болезни), а добавив некую ложь, по своим домыслам… Не знаем, по какой причине, остались в небрежении книги и были утеряны печатниками» (из летописи). Но они не только написали ложь о житии Святого, но и уничтожили многочисленные духовные сочинения Святого. Сам же Сергий после таких процедур не смог помогать последователям своей новой русской религии. Таким образом, через тридцать лет земли и крестьяне из Сергиевых монастырей были отобраны христианами, которые уговорили царя применять царскую армию в уничтожении Сергиевой русской религии, церкви Сергиевы переименовали в христианские, а самого Сергия Православная церковь сделала своим Святым, то есть канонизировала (1452 г.),чтобы присвоить его духовные подвиги.(Вот вам лицо христианства,всегда Сергия христианство преследовало,многократно пытались его убить церковники,от которых он прятался всю жизнь в дремучих лесах, сделали своим Святым.
Разве можно так гнусно и подло обманывать народ) «Быть может, кто-нибудь засомневается и сочтёт это ложью, то пусть не удивляется этому. Сергиев монастырь имеет множество вотчин, и много ссор затевается соседями. А если кто-нибудь все-таки захочет убедиться в том, что у Сергиева монастыря действительно много спорных земель в разных городах и уездах, пусть прочтёт, взяв списки – не менее сотни статей найдёт и узнает, как обитель Преподобного страдает от обид» (из летописи). Но это ещё не всё, в 1919 году, по приказу Ленина, Олсуфьев, Кропид, Флоренский, Ваиханен, и т.д. (снимал это кинооператор Дзига Кауфман), вскрыли святые мощи (и ещё 58) и осквернили. Они забрали голову Сергия, и положили туда череп графа Трубецкого, хотя, скорее всего, это были уже давно не мощи Святого. Такие ужасные действия без лютой ненависти к русскому народу сделать невозможно. К сожалению, люди еще пока живут в невежестве, и по нашим пророчествам скоро найдут истинные чудотворные мощи Святого и откроется чудотворный всеисцеляющий колодец, и найдутся сочинения и духовные труды Святого и будет Сергий Радонежский на Руси, как Буда в Индии. С уважением Михаил Левадный.
Это последняя 28 глава из истинного жизнеописания пророка Руси Сергия Радонежского,которое было напечатано полностью в украинской газете «Дедушка».Благо,что мне удалось найти истинную правду и теоретически восстановить эту удивительную, необыкновенно могучую и благодатную веру.созданную Сергием Радонежским,которая чуть не стерла с лица земли русской чужое христианство. Но Святой Сергий оставил послание вам,дорогие Соотечественники: «Я ЕЩЕ ВЕРНУСЬ,ЧТОБЫ СПАСТИ ВАС» P.S.К сожалению на иконах изображен не Святой Сергий, он никогда не носил ряс и всегда одевался в простую,льняную крестьянскую одежду, был небольшого роста и со светлым,очень выраженным славянским лицом.
Крéстное знáмение — это малое священнодействие, в котором христианин, изображая на себе знамение (знамение — знак с церковно-славянск.) Креста Господня с призыванием Имени Божьего, привлекает на себя (или на того, кого он осеняет, например, своего ребёнка) Божественную Благодать Святого Духа.
В том, что это действительно так, можно убедиться из многочисленных примеров, описанных в духовной литературе или передаваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питьем, протухала вода, ”заряженная” колдунами, экстрасенсами или ”бабками”, успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и мн. др.
В благодатной силе крестного знамения вы сами неоднократно сможете убедиться по мере вхождения в практику духовной жизни.
Благодатная сила дана крестному знамению потому, что Христос Своей смертью на Кресте, являющейся актом величайшего Божественного Самопожертвования из любви к Своему погибающему творению, победил Сатану с его гордыней, освободил человека от рабства греха, освятил Крест как победоносное оружие, и даровал это Оружие нам для борьбы с врагом рода человеческого — диаволом.
Кстати, обратите внимание на то, что абсолютное большинство еретиков и сектантов ненавидят Крест и, считая Его лишь орудием страдания, попирают Его.
Нам же, православным христианам, должно знать, что крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно.
О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или машут рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.
Так вот, чтобы не радовать, но прогонять нечистых духов крестным знамением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его положено так: три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складываем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.
Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий, по сошествии Своём на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают две Его природы: Божественную и человеческую.
Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу — для освящения нашего ума, к животу — для освящения наших внутренних чувств, потом к правому, затем левому плечам — для освящения наших телесных сил.
Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: ”Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь”, выражая этим нашу веру в Святую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.
Слово ”аминь” — означает: истинно, да будет так.
Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными, когда наклоняемся до пояса, и земные, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.
Вопрос: Когда надо креститься?
— Осенять себя крестным знамением следует в начале молитвы, во время молитвы и после её окончания, а также при приближении к всему святому: при входе в храм, при прикладывании к кресту, иконам, к святым мощам. Креститься надо и во всех важных случаях жизни: в опасности, в горе, в радости, перед началом всякого дела и после его окончания, перед едой и после еды, перед выходом из дома и при входе в дом и во многих других ситуациях.
Крестным знамением освящаются все Божественные Таинства, им же совершается освящение и всякой вещи, необходимой для жизни.
Вопрос:Почему надо носить нательный крест?
— Освящённый нательный крест — это символ веры. Крест ограждает от злых духов. Человек, забывший надеть крест, похож на охотника, который забыл взять оружие, выходя на медведя. А тот, кто не желает носить крест, сам отвергает помощь Божию.
Вопрос: Какой выбрать крестик — золотой или серебряный?
— Не имеет значения, из какого материала изготовлен крест — никаких правил о материале для крестов нет. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста — отсюда стремление его украсить. Однако деревянные или железные крестики ближе по духу к Кресту Господню.
Но главное заключается в том, чтобы крест носили, не снимая, и он был бы православным и освященным.
Вопрос: Можно ли носить крестик на цепочке?
— Принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой нет. Важно, чтобы крестик прочно держался.
Вопрос: Можно ли на одной цепочке носить крестик и знак зодиака?
— Надо определиться: или человек верит в Бога и после Крещения носит крест, или предпочитает суеверия и «обереги».
Крест, который верующие носят — это не украшение и не «оберег», а свидетельство верности Святому и Животворящему Кресту Господню. Крест защищает, потому что Сам Господь верующих в Него оберегает: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста и сохрани мя от всякаго зла». А «обереги», знаки зодиака и прочие амулеты большинство людей носят из суеверий.
Вопрос: Можно ли носить крестик, который носила сестра, если она купила новый?
— Можно. Крест — это святыня, символ спасения, неважно, кто его носил.
Вопрос: Как отличить православный крест от католического?
— Православная Церковь исповедует, что Христос был распят не тремя, а четырьмя гвоздями. Поэтому на православном кресте Спаситель изображён распятым четырьмя гвоздями, а на католическом — тремя (обе ноги — одним гвоздём). На обороте православных крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».
Вопрос: Можно ли поднимать найденный на улице крестик и что с ним делать?
— Найденный на улице крестик обязательно надо поднять, так как это святыня, и она не должна попираться ногами. Найденный крестик можно отнести в Церковь и там оставить, или освятить и носить (если нет своего), или отдать тому, кто будет его носить.
Вопрос: Можно ли носить неосвящённый крестик?
— Можно. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что бесы обходят место, где просто две палочки (веточки) упали с дерева и легли крестообразно. Но лучше всё-таки попросить священника освятить крестик.
Вопрос: Надо ли снимать крест при мытье в бане?
— Нательный крест никогда не надо снимать, так как без креста человек не защищен, и более вероятно, что в это время можно попасть в беду или даже умереть.
Вопрос: Потерялся нательный крестик. Что делать?
— Необходимо отметить, что в Церкви потеря крестика не рассматривается как предзнаменование чего-то плохого. Для христианина его потеря не говорит о том, что он стал незащищенным от злых сил. Ведь крестик – это знак любви к Богу. Именно как символ веры в спасительную силу Креста Христова каждый христианин бережно носит этот предмет. В Церкви нет такого понятия, как примета. Поэтому если вы потеряли нательный крестик, то необходимо просто приобрести в церковной лавке новый.
Просьба соблюдать правила уважительного тона. Ссылки на другие источники, копипасты (большие скопированные тексты), провокационные, оскорбительные и анонимные комментарии могут быть удалены.
2 0