Написание икон каноны православной церкви. Что такое иконописный канон? Как изображались святые на иконах
| Феодосий Черниговский | |
| Смерть: |
1696 год(1696
)
|
|---|---|
| Почитается: |
в Русской церкви |
| Канонизирован: | |
| В лике: |
святителей |
| День памяти: | |
Феодосий Черниговский (в миру - Полоницкий-Углицкий ; 1630-е - 1696) - архиепископ Черниговский, почитается в Русской церкви как святитель. Память совершается (по юлианскому календарю) 5 февраля, 9 сентября (обретение и перенесение мощей).
Биография
Родился в начале 1630-х годов на Правобережной Украине. Происходил из древнего дворянского рода Полоницких-Углицких. Родителями его были иерей Никита и Мария. Имя, данное святителю Феодосию при крещении, осталось неизвестным.
Об отроческих и юношеских годах святителя сохранилось очень мало сведений. Известно только, что он был «кроткий и послушный».
Образование получил в Киево-Братской коллегии при Киевском Богоявленском монастыре. Конец сороковых годов XVII столетия был временем расцвета коллегии. Ректорами в то время были архимандрит Иннокентий (Гизель), а затем игумен Лазарь (Баранович), впоследствии архиепископ Черниговский. В числе наставников были такие просвещенные люди, как иеромонахи Епифаний (Славинецкий), Арсений (Сатановский), игумен Феодосий (Сафонович), игумен Мелетий (Дзик) и епископ Белорусский Феодосий (Баевский). Товарищами святителя по коллегии были будущие выдающиеся ученые и пастыри: Симеон Полоцкий, Иоанникий Голятовский, Антоний Радивилловский, Варлаам Ясинский.
Киево-Братская коллегия являлась в то время главным центром борьбы Православия против напора и нападок католического духовенства - иезуитов и униатов.
В годы обучения окончательно определилось призвание святого к иноческому подвигу. Свободное от занятий время он посвящал молитве, чтению Священного Писания.
Можно предположить, что святителю Феодосию не пришлось пройти полного курса коллегии, так как во время разорения Киева поляками коллегия на несколько лет прекратила свою деятельность.
Святитель на всю жизнь сохранил глубокую признательность воспитавшему его Киево-Братскому монастырю. В синодике Киево-Выдубицкого монастыря сделано следующее замечание о святом Феодосии: «Был он муж благоразумен и благотворящ Киевскому Братскому монастырю».
Историк Петров Н. И. предполагает, что после закрытия коллегии Феодосий отправился за границу, где, возможно, получил высшее образование.
По завершении образования будущий святитель принял монашество в Киево-Печерском монастыре и был назван Феодосием в честь преподобного Феодосия Печерского.
Выдающиеся способности и высокая духовная настроенность молодого инока были сразу отмечены митрополитом Киевским Дионисием (Балабаном), который поставил его архидиаконом Киево-Софийского собора, а затем назначил наместником митрополичьего кафедрального дома.
Однако святитель, «влекомый любовью к подвигам благочестия», испросил благословения на поселение в отдалённом Крупицком монастыре Черниговской епархии, возле Батурина, славившемся строгостью своего устава. Там он был посвящён в сан иеромонаха.
В 1662 году был назначен игуменом Корсунского монастыря в Каневском районе Киевской епархии.
В 1664 году святителя назначили настоятелем Киево-Выдубицкого монастыря. Усердием, энергией и настойчивостью Феодосию удалось привести Выдубицкий Михайловский монастырь, незадолго перед тем совершенно разорённый униатами, к должному благоустроению. Немало заботился игумен Феодосий о церковном благолепии. Он организовал в своём монастыре прекрасный хор, который славился не только в Малороссии, но и в Москве, куда святой Феодосий посылал своих певчих в 1685 году.
Заботясь о развитии иноческой жизни, будучи сам строгим подвижником, святитель основал вблизи обители, на острове Михайловщине, небольшой скит, где могли уединяться иноки для подвигов безмолвия. Наместником и строителем скита он назначил одного из самых строгих и ревностных иноков обители - иеромонаха Иова (Опалинского).
В те годы святителю Феодосию пришлось пережить тяжкое испытание: вместе с другими игуменами он был обвинён Мефодием (Филимоновым), епископом Мстиславским и Оршанским, в измене русскому правительству и в мнимой переписке с изменниками. 20 сентября 1668 года он был вызван давать объяснения по этому делу. Однако 17 ноября того же года клевета была обнаружена, и святитель вместе с другими был оправдан. Он получил милостивую грамоту царя Алексея Михайловича.
Вскоре на долю игумена Феодосия выпала новая неприятность - дело шло о спорных землях Выдубицкого монастыря. Феодосий ревностно отстаивал монастырские земли, за что попал под временное запрещение в священнослужении.
Особо оценил духовные дарования святителя Феодосия преосвященный Лазарь (Баранович) и приблизил его к себе, называя «овцой стада Христова, научившейся покорности».
Когда епископ Лазарь (Баранович) был назначен местоблюстителем Киевской митрополии, он назначил святителя Феодосия своим наместником в Киеве, а сам оставался в Чернигове. В качестве наместника местоблюстителя Киевской митрополии святитель принимал деятельное участие во многих церковных событиях. В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в избрании епископа Гедеона (Четвертинского) митрополитом Киевским и в том же году вместе с игуменом Георгиевского Переяславского монастыря Иеронимом (Дубиною), игуменом Переяславским, был послан в Москву с известием об этом избрании. В Москве оба представителя были приняты с почетом и уважением. Результатом этого посольства было воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью.
В 1688 году игумен Феодосий был назначен архимандритом Черниговского Елецкого Успенского монастыря на место скончавшегося архимандрита Иоанникия (Голятовского). Там ему пришлось много потрудиться над благоустройством монастыря, ещё не оправившегося после опустошения иезуитами и доминиканцами, был весьма беден и неустроен. Благодаря уважению, которым святитель Феодосий пользовался среди населения, он сумел привлечь щедрые пожертвования в монастырь, и в течение двух лет обитель достигла благосостояния, вполне обеспечивающего её существование. Трудами святого Феодосия удалось достигнуть в продолжение двух-трех лет для Елецкой обители благосостояния, вполне обеспечивавшего её существование.
Назначение игуменом Елецкой обители состоялось главным образом по желанию преосвященного Лазаря (Барановича), для которого святитель Феодосий стал ближайшим помощником. Святитель Феодосий помогал владыке Лазарю во всех трудах по управлению и благоустроению епархии. Так, он участвовал в составлении Соборного ответа Московскому патриарху Иоакиму по поводу отношения Киевской митрополии к Флорентийскому Собору и поднятого на нем вопроса о времени пресуществления Святых Даров.
Когда же Патриарх не удовлетворился этими ответами и в Москву в начале 1689 года был послан Батуринский игумен святой Димитрий Ростовский, святой Феодосий ездил с ним в качестве представителя от Преосвященного Лазаря. Ему поручено было передать Патриарху ответное письмо и выяснить недоразумения.
В годы управления Елецкой обителью Феодосий несколько раз был представляем на различные духовные должности. После смерти митрополита Гедеона был представлен третьим кандидатом на кафедру Киевской митрополии. Когда же митрополитом Киевским стал Варлаам (Ясинский), архимандрит Киево-Печерского монастыря, Феодосий предназначался на место Печерского архимандрита.
В 1692 году, по предложению преосвященного Лазаря (Барановича), было назначено собрание, состоявшее из гетмана И. С. Мазепы, духовенства Малороссии и представителей народа, на котором единогласно был избран на Черниговскую кафедру архимандрит Феодосий.
27 июля 1692 года архимандрит Феодосий прибыл в Москву. После некоторых затруднений его наречение состоялось 9 сентября, а 11 сентября в присутствии государей Ивана и Петра Алексеевичей он был торжественно хиротонисан в Успенском соборе Московского Кремля во епископа Черниговского с возведением в сан архиепископа. Тогда же святитель Феодосий обратился к царям с просьбой о выдаче напрестольной грамоты, которая была вручена ему 28 сентября 1692 года. Архиепископу Феодосию было дано право совершать богослужение в саккосе, что принадлежало в то время исключительно патриарху и митрополитам. Черниговским же архиепископам это право давалось, так как их кафедра стояла первой между другими архиепископиями. После этого владыка Феодосий возвратился в Чернигов.
Святитель Феодосий исполнял обязанность архимандрита Елецкого монастыря и управлял всеми делами епархии, по-прежнему считаясь помощником архиепископа Лазаря. Видя, что преосвященный Лазарь уже очень стар и близок к смерти, святитель Феодосий постарался укрепить за собой право на вотчины Черниговской архиепископии. 17 мая 1693 года он получил из Москвы жалованную грамоту на эти вотчины.
В декабре 1693 года после смерти преосвященного Лазаря им была получена ставленая грамота на самостоятельное управление Черниговской епархией.
Святитель обратил особое внимание на пробуждение и поддержание духа истинно христианского благочестия среди своих пасомых. Для этого он заботился о сохранении старых и устроении новых монастырей и храмов. В 1694 году по его благословению была основана Печеницкая женская обитель и Любецкий скит в 2-х верстах от Любеча. В том же году он освятил в Домницком монастыре вновь сооруженный храм Рождества Пресвятой Богородицы. В 1695 году освятил величественный храм в честь Пресвятой Богородицы, построенный на вершине Болдинской горы, близ Ильинского монастыря.
Во время управления им Черниговской епархией замечался особый подъём и усиление иночества. Большое внимание святитель уделял духовенству, был строг и разборчив при выборе кандидатов на священнические места. Покровительствовал черниговским духовным школам, приглашая из Киева учёных монахов, среди которых был Иоанн (Максимович), будущий митрополит Тобольский и всея Сибири. Вскоре Иоанн (Максимович) стал деятельным помощником и преемником святителя Феодосия в устройстве духовных школ. Отличительными чертами святителя Феодосия были снисходительность, миролюбие, строгая справедливость, глубокое сострадание ко всем, обращавшимся к нему за помощью и советом, - не только православным, но и людям других исповеданий. «Он был подобен светильнику, освещавшему своим тихим светом всю Черниговскую епархию и всех согревавшему теплотою своего любвеобильного сердца».
Чувствуя приближение смерти и готовя себе преемника, святитель вызвал к себе наместника Брянского Свенского монастыря иеромонаха Иоанна (Максимовича), возвел его в сан архимандрита и назначил наместником Черниговского Елецкого монастыря.
Скончался святитель Феодосий 5 февраля 1696 года и был погребен в Черниговском Борисоглебском соборе, за правым клиросом, в особо сделанном для него склепе.
Почитание и канонизация
Святитель Иоанн (Максимович) построил над гробом святителя Феодосия кирпичный свод, на котором была сделана хвалебная надпись в стихах в благодарность за чудесное избавление от тяжкой болезни. Многочисленные чудеса у гроба святителя Феодосия утверждали у всех веру в святость почившего. Первоначально эти случаи благодатной помощи жили только в благодарной памяти народной. Лишь с 1835 года их начали записывать. Неоднократно поднимался вопрос о канонизации святителя Феодосия, но Святейший Синод не спешил с решением этого вопроса, и лишь в 1896 году, когда по поручению Синода было тщательно обследовано и проверено до пятидесяти случаев позднейших чудотворений, когда было установлено полное нетление тела Черниговского архипастыря, святитель Феодосий был торжественно причтён к лику святых.
Торжество открытия святых мощей совершил митрополит Киевский и Галицкий Иоанникий (Руднев) 9 сентября 1896 года в сослужении шести епископов, множества духовенства и при молитвенном соучастии верующего народа, который собрался в Чернигов со всех концов страны.
Память святителя Феодосия совершается дважды в год: 5 февраля (день кончины) и 9 сентября (день прославления).
Ссылки
Статья основана на материалах Православной энциклопедии «Древо».
День памяти святого Феодосия Черниговского отмечается два раза в год - 9 сентября (день канонизации) и 5 февраля (день кончины). Его имя стоит в одном ряду с теми святыми, которые являются самым ценным украшением и славой всей Русской православной церкви. Точных данных, где он родился, нет. Известно только то, что он появился на свет в конце 30-х годов XVII века в Малороссии. Его фамилия Полоницкий-Углицкий принадлежала очень древнему дворянскому роду. Родителей будущего святого звали Никита и Мария. До современников мало дошло сведений, касающихся его детства и отрочества. Одно только известно, что он был очень послушным и кротким.
Святой Феодосий
Сначала его воспитанием занимались родители, они с детства прививали ему страх Божий и христианское благочестие. А потом он стал учеником Киевской Братской Богоявленской школы, которой он был всю жизнь глубоко признателен. На то время ее руководителем был архиепископ Черниговский Лазарь (Баранович). К нему св. Феодосий Черниговский питал чувства сыновнего почтения и уважения.
По окончании учебы св. Феодосий решил посвятить Богу всю свою жизнь. Благочестивые родители, назидательное руководство духовной школы, да и святость самого места содействовали и укрепляли желание доброго жития. Но потом были и другие события - несогласия и настроения, которые святитель увидел среди властей и даже среди своего духовного руководства. Это и побудило его подвизаться в иночестве и уже в одежде воина Христова встать на стражу православной церкви.
Смуты
Недолгое время Феодосий Черниговский трудился архидиаконом в киевском Софийском соборе и наместником митрополичьего дома. В это же самое время Киев и Малороссия терпели бедствия от смуты, которую постоянно осуществляли противники не желавшие соединять Малороссию с Москвой. К большому сожалению, в этих смутах принимало активное участие даже высшее духовенство. В то время перешел на сторону Речи Посполитой даже митрополит Киевский Дионисий (Балабан), и поэтому митрополия раскололась (1658 г.). И тогда временным блюстителем на территориях Киевской митрополии, подконтрольных Москве, стал Черниговский архиепископ Лазарь.
Противостояние и новый митрополит
Св. Феодосий к этому времени уже верно служил в епархии Лазаря иеромонахом Крупицкого Батуринского монастыря. Очевидным стало то, что жизнь святого проходила под присмотром преосвященного Лазаря. У него сформировались свои убеждения, и он отказался идти вслед за Киевским митрополитом Дионисием, чтобы не стать врагом православной веры и ее народа. Святитель постоянно держится своего учителя Лазаря, так как убежден, что Малороссия будет процветающей только под защитой русского царя.
В 1662 году, по свидетельству Черниговской летописи, св. Феодосий состоял в звании игумена Корсунского монастыря. В 1663 году умирает митрополит Дионисий, и на Киевскую митрополию духовенством Польской Украины назначается епископ Иосиф (Нелюбович). Его избрание, вероятнее всего, произошло в Корсунском монастыре.
Игумен монастыря
Новый митрополит первоначальную свою деятельность начал с защиты православия в Литве. Однако его политические убеждения также не совпадали с убеждениями Лазаря. В итоге московское правительство не захотело признавать его митрополитом. Св. Феодосий боялся смуты, поэтому не дал своего согласия на участие в избирательном акте. Немного позже, в 1664 году, его назначили игуменом
Он был очень ревностным попечителем устройства святой обители, которая неоднократно находилась в руках униатов. Св. Феодосий управлял монастырем в духе строгого православия с большим усердием, поэтому он получил гетманский универсал (документ или грамота), по которому монастырь получил значительные поместья. Этот факт вооружил против него иноков соседней Киево-Печерской лавры. Архимандрит Иннокентий (Гизель), построив свои доводы по несправедливым наветам печерских монастырских управителей, стал жаловаться на него митрополиту Лазарю Черниговскому.
Святитель не без скорби, но безропотно переносит эти испытания, посланные ему Богом. Но, как обычно, говорят, все, что ни делается - все к лучшему. Лазарь, видя в нем высокие качества его светлой души, в пророческом духе пишет ему о своем желании, чтобы его имя было написано на Небесах.
Великий хозяйственник и духовник
Такое доверие и любовь владыки к св. Феодосию вскоре выразились в его назначении наместником по управленческим делам Киевской митрополии. На него возлагаются самые важные поручения в убеждении того, что он выполнит их с честью и пользою для православной веры.
Его имя становится известным в далекой Москве, Феодосий Черниговский вместе с игуменом переяславским Иеронимом везет прошение от гетмана и малороссийского духовенства о назначении Киевским митрополитом епископа Гедеона-Святополка. Это дело было увенчано успехом. Св. Феодосий, исполняя это свое поручение, между делом не забывает и походатайствовать о своей обители.
Перемены и испытания
В 1687 году, когда представился перед Богом архимандрит Елецкий Иоанникий (Голятовский), по наставлению архиепископа Лазаря на его место встает, после 24 лет правления Выдубицким монастырем, св. Феодосий. Назначив его на эту должность, архиепископ Лазарь делает его своею правою рукою, и с этого момента он становится участником всех выдающихся событий того времени. Так как в это же время сильно обостряются отношения между представителями Киевских, Великоросской и Южно-Русской церквей. Московское духовенство смотрит с большой подозрительностью на Киев и Южную Русь из-за приверженности к католичеству и всякой ереси.
После присоединения в начале XVII века Малороссии к Москве, в нее из Киева проникают выходцы разных духовных и гражданских должностей, на которых смотрели достаточно неприязненно, так как уж сильно их отличала польская окраска традиций и обрядов. А некоторые иерархи вообще имели образование западных иезуитских школ, и у них были даже мнения совсем не в сторону православного духа.
Феодосий - архиепископ Черниговский
В 1690 году Гедеон умирает, и св. Феодосия выдвигают на его место. Однако этот высокий пост получает Печерский архимандрит Варлаам (Ясинский), при котором два года Феодосий служит настоятелем Киево-Печерской лавры. По промыслу Божиему св. Феодосию готовилось другое высокое положение в Чернигове. Здесь он и стал светить своей святой добродетелью и не только при жизни, но и после смерти, как Богом избранный раб.
В 1692 году преосвященный Лазарь назначает собрание, в котором участвуют духовенство Малороссии, гетман И. С. Мазепа и народные представители, и на Черниговскую кафедру назначается архимандрит Феодосий. В июле этого же года Феодосий Черниговский прибывает в Москву, где при государях Иоанне и Петре Алексеевиче он был рукоположен в торжественной обстановке Успенского собора Кремля в сан архиепископа. Царская грамота делала его зависимым не от Киевского, а от Московского патриархата, и, как первенствующий между иерархами российскими, новый святитель получает право на богослужение в саккосе.
Нескончаемые пастырские дела и хлопоты
Он вернулся в Чернигов, стал управлять делами епархии и по-прежнему считался помощником архиепископа Лазаря, который тогда уже был очень стар и близок к смерти.
Паства недолго радовалась предстоящим у Божьего престола двум ревностным святителям. 3 сентября 1693 года 73-летний старец Лазарь умер. Св. Феодосий любил его как родного отца, поэтому он по-настоящему скорбел. Чин погребения совершил сам Феодосий. Российские царь и патриарх почтили святого Феодосия грамотами и обещали ему свои милости. После смерти архиепископа Лазаря святитель Феодосий получает ставленую грамоту на самостоятельное управление Черниговской епархией.
Феодосий Черниговский в своей пастве воспитывал особенное внимание истинному христианскому благочестию и заботился о старых и новых монастырских обителях и храмах. В 1694 году благодаря ему были основаны Печеницкая обитель и Любецкий скит, в том же году с его благословения был построен храм Рождества Пресвятой Богородицы в Домницком монастыре. В 1695 году им был освящен Троицкий собор, ставший кафедральным собором Черниговской епархии.
Процветание
Во время его правления Черниговская епархия процветала, и было замечено усиление иночества. Особое внимание святой уделял своему духовенству, был с ними очень разборчив при выборе людей на священнические должности. Св. Феодосий также очень сильно помогал духовным школам, куда приглашал ученых и монахов из Киева. Среди них был и митрополит Тобольский Иоанн Максимович, в скором времени ставший помощником и преемником святителя Феодосия, он-то и стал заботиться об устройстве духовных школ.
Свт. Феодосий Черниговский чувствовал приближение своей кончины и поэтому готовил себе преемника. Им стал тогдашний наместник Брянского и иеромонах Иоанн (Максимович), его он и назначил наместником Черниговского Елецкого монастыря.
Однажды, в 1694 году, некий католик Доминик Полубенский обратился к нему с просьбой, в которой изъявил свое желание перейти в подданство царей московских, чтобы иметь возможность обратиться к православной вере его предков. Святитель не оставил эту просьбу без ответа, и вскоре тот стал российским православным подданным.
Мирная кончина
1696 год стал последним для него, святой Феодосий Черниговский мирно почил 5 февраля. Его погребли склепе, специально сделанном для него.
Добрый и справедливый пастырь при жизни своей не оставлял своей паствы, и после своей смерти он стал ее святым небесным покровителем. И сейчас он низводит благодать Божию на всех, кто с верою к нему обращается. Его тело осталось нетленным, что послужило основанием к его канонизации.
9 сентября 1896 года святитель Феодосий Черниговский стал первым святым, прославленным во времена правления царя Николая II. Торжественную канонизацию совершил митрополит Киевский Иоанникий (Руднев), с ним шесть епископов, множество других духовных лиц и народ, который съехался со всех концов страны в Чернигов. Это дивное торжество было ознаменовано новыми чудесами, которыми и теперь преизобильно радует православных верующих святой Феодосий Черниговский. Мощи покровителя земли Черниговской сегодня покоятся в Свято-Троицком кафедральном соборе.
Иконы
До революции было немного написано иконописных образов с ликом святого. Уже в 90-е годы иконы Феодосия Черниговского стали раритетными и достойными в приобретении, они явились украшением домашних антикварных коллекций. Кстати, в это же время в Киево-Печерской лавре пропали несколько икон с ликом святого.
В честь святого был построен в Феодосия Черниговского, его можно посетить по адресу Чернобыльская 2. Он - небесный покровитель и защитник ликвидаторов аварии на Чернобыльской АЭС.
Надо отметить, что храм Феодосия Черниговского есть в Киеве и в Кияновском переулке 6/10, а также в Днепропетровской области, в селе Александровка.
Святителя отличали миролюбие, справедливость и снисходительность, он глубоко сострадал к тем, кто обращался к нему за помощью, и помогал не только православным, но и представителям других вероисповеданий.
История с блокадным Ленинградом
Описывая жизнь этого святого, необходимо отметить и еще одно очень важное событие, связанное с блокадой Ленинграда. В 1942 году в подвале в штабе защитников шло заседание, где решались серьезные вопросы о наступательном прорыве. И вдруг неожиданно они услышали странный голос: «Молитесь Феодосию Черниговскому, который и поможет вам!» Все оцепенели, однако никто из них не знал этого имени. Люди обратились сначала к своему высшему руководству, а потом и к митрополиту Алексею (Симанскому) (будущему патриарху), и только он рассказал им о святителе Феодосии как о молитвеннике и заступнике нашей святой земли, и что ему надо молиться для спасения города. А для этого нужно срочно вернуть его святые мощи, находившиеся в Казанском соборе Санкт-Петербурга, тогда это был и атеизма.
И Сталин дал приказ на это, мощи вернули в Николо-Богоявленский Кафедральный собор. И чудо случилось, святой помог, потому что успешно прошла победоносная Тихвинская операция. Были открыты пути, по которым стали поступать в осажденный город продукты, боеприпасы и оружие. Эту Ладожскую трассу верующие назвали «дорогой Святителя Феодосия».
Феодосий Черниговский: о чем молятся
Считается, что этот святой помогает исцелять раковые опухоли. Молитва Феодосию Черниговскому с истинной верою поможет исцелиться от самых разных болезней, клеветы и проблем, связанных с семейным благополучием и с детьми.
В 1946 году, когда митрополит Алексей (Симанский) стал патриархом, он позвал к себе в Москву Черниговского епископа Бориса, которому поручил подготовить все необходимые документы для того, чтобы перенести святые мощи Феодосия из Ленинграда в Чернигов. Эта церемония состоялась 15 сентября 1946 года. Это всенародное торжество многие запомнили, встречал мощи святой старец и духовник В этот день отслужили три литургии.
И теперь мощи святого не покидают Черниговский кафедральный Троицкий собор, построенный на средства Мазепы и освященный самим св. Феодосием в 1695 году, о чем было упомянуто выше. Там же хранятся мощи преподобного чудотворца Лаврентия Черниговского, святителя Филарета (Гумилевского) и некоторых киево-печерских святых.
ИКОНОГРАФИЯ (гр. - изображение, образ и пишу, черчу, рисую) - строго уставленная система изображения богов, святых и других сверхъестественных персонажей или сюжетных сцен на религиозные темы, определенная иконографическим каноном .
Иконографический канон
Иконографический канон - совокупность правил и норм, регламентирующих написание икон, в своей основе содержит концепцию образа и символа (символ выступает в роли связующего звена между миром сверхбытия и действительностью, Богом и человеком), сформировался в Византии к XI-XII вв. и был принят русской православной церковью. Церковный иконографический канон фиксировал и закреплял те особенности иконогафических изображений, которые отделяли божественный, горний, мир от мира земного.
Этой цели служили:
1) изображение ликов Бога, Богоматери, святых с подчеркнутым в них духовным, неземным, началом;
2) неподвижность (статичность) изображаемых фигур;
3) особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных соотношений;
4) условности цвета в иконе, её золотого фона.
Иконографический канон реализовывался на Руси в так называемых подлинниках: лицевые подлинники представляли собой схемы - рисунки, в которых фиксировалась основная композиция иконы и использовавшиеся при этом цветовые характеристики; толковые подлинники давали словесное описание основных иконографических типов.
По мере обогащения искусства новым содержанием иконографические схемы постепенно менялись и усложнялись. Обмирщение иконографического искусства, творческая индивидуальность художника обусловили свободу истолкования традиционных иконографических сцен, что привело к появлению новых, менее строго регламентированных по сюжету и исполнению икон.
Иконография (от греч. eikón - изображение, образ и...графия) в изобразительном искусстве - строго установленная система изображения каких-либо персонажей или сюжетных сцен. Иконографические системы были порождены возникшей в древности связью искусства с религиозным культом и ритуалом. Обязательность соблюдения правил И. устанавливалась с целью облегчить узнавание персонажа или сцены и согласовать принципы образно-наглядного изображения с господствующей теологической концепцией (И. богоматери, Христа, «праздников» в христианском искусстве, Будды и бодхисатв в буддийском искусстве). На протяжении веков, с обогащением искусства новым содержанием, иконографические схемы постепенно менялись. Обмирщение искусства, развитие реализма и творческой индивидуальности художников (в Европе в эпоху Возрождения) обусловили как свободу истолкования старых иконографических схем, так и появление новых, менее строго регламентированных.
В XI-XII вв. в византийской культуре произошли серьезные мировоззренческие изменения. Полемизируя с иконоборцами, православные мыслители на новом уровне разработали учение о духе и материи и объяснили специфику материальной деятельности человека в рамках религиозного представления о мире. Защитники иконопочитания обосновали значение образов в религии. Согласно их представлениям, неописуема только природа невоплотившегося Бога. Поэтому на иконах изображена лишь земная жизнь Иисуса Христа. Сам образ Христа утверждает единство его земного и божественного существа. Отсюда само иконописное изображение можно считать доказательством факта воплощения Бога в Христе. Но поскольку материя образа (иконы) не содержит в себе материи прообраза, то живопись выражает именно духовную сущность Христа.
Византийские мастера попытались найти те художественные приемы, которые наилучшим образом передавали эти идеи. Так, уплощение фигур делало персонажи икон бестелесными, подобными ангелам. Были убраны пейзажный и архитектурный фон, который привязывал изображение к реальным местам. Фоном стала однотонная золотая плоскость, создававшая впечатление нематериальное™, погруженности фигур в мистическое пространство горнего мира, а также напоминало о Божественном свете. Это золотое сияние заменяло отсутствующие на иконе солнце, факелы или свечи. В нем предметы не отбрасывали тени, что также способствовало лишению фигур объема. Да и сами краски стали другими. Вместо энкаустики, делающей фигуры такими живыми, стали использовать темперу (минеральные пигменты, часто раздробленные полудрагоценные камни, растертые на яичном желтке). Такие краски очень хорошо ложились на доску, полностью закрывая ее и показывая зрителям только явление священных персонажей.
Все цвета иконы имели символическое значение, использовались только в чистом виде, без полутонов и цветовых переходов. Так, белый означал светлость, а также чистоту Христа и его славу, красный - пламенность, императорский сан, а также цвет крови Христа и мучеников, желтый - златовидность, зеленый - юность и бодрость.
Само использование цветов очень четко оговаривалось в иконографическом каноне, сложившемся в это время. В нем также ясно предписывалось, как передавать внешность различных святых. Так, Святого Иоанна Златоуста писали русым и короткобородым, Василия Великого - темноволосым с длинной заостренной бородой, покрывало Богоматери писали вишневым (реже лиловым или синим), а ее одеяние - синим, а у Христа плащ был синий, а хитон вишневым. Благодаря этому фигуры святых становились легко узнаваемыми даже без соответствующих надписей.
Очень интересно в иконописи решена проблема времени - соединены идея вечности (сам святой находится вне времени) и временности (показ моментов земной жизни святого). В результате появились иконы с клеймами - маленькими картинками, обрамляющими изображение святого, как рама. В них показаны важнейшие моменты жизни - рождение, крещение, страдания, чудеса и т.д.
Иными стали и взаимоотношения молящегося и иконы (точнее, изображения на ней). Лик святого всегда был направлен на человека перед иконой. Чтобы добиться этого эффекта, античная перспектива (разновидность линейной перспективы, дающая глубину изображения) уступила место обратной перспективе. В ней линии сходились не позади изображения, а перед ним, перед плоскостью иконы, в глазах смотрящего на нее человека. И если изображение с линейной перспективой можно сравнить с заглядыванием в окно, то изображение с обратной перспективой, наоборот, нацеливалось на зрителя, «включало» его в это изображение. Кроме того, обратная перспектива уплощала трехмерные предметы, формы становились стилизованными, освобожденными от всего лишнего. Поэтому мы видим на иконе не предметы, а, скорее, их идеи, сущности. Так, как Бог видит сущность всех вещей. Именно поэтому стол на иконе будет рисоваться со всеми четырьмя ножками, без учета того, что в реальности задние ножки не будут видны из-за передних.
В обратной перспективе основные фигуры композиции своим размером значительно превосходили второстепенные, как это имело место в зрительном поле человека при очень близком расположении от объекта. Каждая фигура, на которую обращал внимание верующий, сразу же оказывалась в непосредственной близости от него, была обращена лично к нему. Этот эффект исчезает, если смотреть на изображение в целом: так называемая обратная перспектива становится смысловой, то есть размеры фигуры зависят от ее места в божественной иерархии.
Основными темами живописи в этот период стали сюжеты очищения, преображения, спасения, которые заимствовались из библейских и евангельских мифов. Обычно в изображениях центральные фигуры композиции изображались в анфас, окружающие - в профиль. Вечность в наглядном воспроизведении трактовалась как устойчивость, симметричность и равновесие. Значимыми
Одним из лучших образцов иконы этого времени стала Богоматерь с Младенцем , написанная в XII в., и известная как Владимирская Богоматерь. Она относится к типу Умиление - Младенец щекой прижался к щеке Матери. Одухотворенный лик, печальные удлиненные глаза, тонкий нос, бесплотные губы - в совокупности передают глубину переживаний Богоматери, предчувствующей судьбу своего Сына.
моментами композиции служили и золотые нимбы вокруг святых. Независимо от расположения фигур сохранялось ощущение статики.
Такие иконы, написанные условным, символическим языком, понятным всем верующим, уже не вызывали упреков в язычестве. Они стали важнейшей частью христианского религиозного культа, а также и совершенно новым видом изобразитель-
ного искусства (хотя в те времена их никто не рассматривал в качестве произведений искусства).
Организация внутреннего пространства церкви учитывала все эти особенности восприятия образов и позволяла узреть Бога и святых, пережить драму их земного существования. Поэтому неизмеримо возросло значение росписей. Сложилась многоплановая система символов и художественных циклов в иконографии. В космической символике храм отождествлялся с уменьшенной моделью Вселенной, где своды и купола олицетворяли небо, пространство близ пола - землю, алтарь символизировал рай, а западная часть - ад. В соответствии с этим располагались и росписи. В топографической символике каждое место в храме символизировало место в Палестине, где произошло то или иное событие из жизни Иисуса Христа. Праздничный цикл предполагал обязательное изображение основных христианских праздников (Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Распятие, Вознесение, Успение Богородицы и др.).
Помимо стационарных икон, помещаемых на архитраве (нижняя часть антаблемента), византийская иконография создала переносные иконы большого формата, которые для украшения храма прислонялись к колонкам алтарной преграды. Таких икон было множество, посвящены они были разным святым, но главными изображениями на них являлись и являются Богородица и Иисус Христос.
Основные иконографические изображения Богоматери
Оранта (Молительница ) - Богоматерь в полный рост с воздетыми к небу руками и открытыми ладонями. С образом Оранты соотносятся также иконы Великая Панагия (Всесвятая) и Богоматерь Знамение (Воплощение)
Одигитрия (Путеводительница , Наставница) - поясное изображение Богоматери с Младенцем Христом, сидящим на левой руке. Главным в иконе является благословляющий жест. Мать напутствует Сына на крестный подвиг во имя спасения людей, а Сын благословляет мать на подвиг терпения На всех этих изображениях облачение составляет мафорий - покрывало с каймой темно-вишневого цвета и тремя звездами (на плечах и голове), символизирующими ее непорочность до, во время и после родов, туника - длинное платье синего цвета - символ целомудрия и небесной чистоты
Основные иконографические изображения Христа
Пантократор (Вседержитель) - поясное изображение Христа, на котором он держит в левой руке открытое Евангелие, а правая приподнята в благословляющем жесте. На нимбе буквы, означающие «Всегда существующий»
Спас на престоле - аналогичен образу Спаса в Деисусе (к Христу в молитвенных позах склоняются Богоматерь и Иоанн Креститель), но без Богоматери и Иоанна Крестителя. Иногда в изображении встречается сложение пальцев «именословное» с отставленным мизинцем и скрещенными средним и указательным пальцами, такой жест символизирует инициалы имени Иисуса Христа
Спас в силах - на иконах с этим сюжетом мы видим Христа, сидящего на троне и готовящегося судить людей за их прегрешения. Этот образ перекликается с образом Пантократора. Красный ромб символизирует земную сущность Бога Сына. Престол окружен серафимами и херувимами, представляющими образ космоса
Спас Нерукотворный - один из самых ранних иконографических образов. Его возникновение связывают с преданием о том, как во время шествия Христа на Голгофу он обратился к женщине по имени Вероника с просьбой дать ему воды. Выпив воды и умыв лицо, он промокнул его полотенцем, протянутым этой женщиной, и на ткани остался нерукотворный лик.
На всех этих изображениях Христос всегда одет в хитон. От плеча хитона до низа подола проходит полоса - клавт (знак царской власти), поверх хитона накинут гиматий - плащ синего цвета
Икона пишется по особым правилам, которые являются обязательными для иконописца. Совокупность определенных приемов иконописи, по которым строится изображение на иконной доске, называется иконописным каноном .
"Канон" - слово греческое, оно означает: "правило", "мерило", в узком смысле - это строительный инструмент, отвес, по которому проверяют вертикальность стен; в широком - установленный образец, по которому сверяют нечто вновь созданное.Зрение дает человеку почти 80% информации об окружающем мире. И потому, сознавая важность живописи для святого дела благовествования, уже в раннехристианской церкви стали возникать попытки создать свой, отличный от окружающего языческого и иудейского мира язык священных изображений.
Иконописные правила создавались в течение длительного периода времени не только иконописцами, или, как раньше говорили, изографами, но и отцами Церкви. Правила эти, особенно те, которые относились не к технике выполнения, а к богословию образа, являлись убедительными аргументами в борьбе Церкви против многочисленных ересей. Аргументами, разумеется, в линиях и красках.
В 691 году состоялся Пято-Шестой, или Трулльский, собор, названный так потому, что проходил в зале императорского дворца - Труллуме. На этом соборе были приняты важные дополнения к решениям соборо Пятого и Шестого, а также некоторые, весьма знаменательные для формирования православной иконописи, постановления.
В правилах 73-ем, 82-ом и 100-ом Церковь начинает выработку канонов, которые становятся своего рода щитом против проникновения в православную икону изобразительной ереси.
А Седьмой Вселенской собор, состоявшийся в 787 году, утвердил догмат иконопочитания, обозначил место и роль священных изображений в богослужебной церквовной практике. Таким образом, можно сказать, чт в выработке канонических иконописных правил участвовала вся Церковь Христова, весь Ее соборный разум.
Канон для иконописца явился тем же, что и Богослужебный устав для священнослужителя. Продолжая служебный устав для священнослужителя. Продолжая это сравнение, можно сказать, что служебником для изографа становится иконописный подлинник .
Иконописный подлинник - это свод конкретных правил и рекомендаций, научающий, как надо писать икону, причем главное внимание в нем уделено не теории, а практике.
Очевидно, что самые первые установленные образцы для подражания существовали уже в начальной период становления канонической иконописи. Одним из ранних, дошедших до настоящего времени Иконописных подлинников, который основан, конечно, на еще более ранних, считается написанный на греческом языке отрывок из "Древностей церковной истории Ульпия Римлянина о наружном виде богоносных отцов", датируемый 993 годом. Он содержит словесные описания наиболее известных отцов Церкви. Вот, к примеру, описание святителя Иоана Златоуста: "Иоанн Антиохийский роста весьма малого, голову на плечах имел большую, крайне худощав. Нос имел длинноватый, ноздри широкие, цвет лица бледно-желтый, глаза ввалившиеся, большие, по временам светившиеся приветливостью, лоб открытый и большой, изрытый многими морщинами, большие уши, небольшую, очень редкую, украшенную сединой бороду".
Существуют подлинники, которые помимо сугубо словесных описаний содержат и живописные изображения святых. Их называют лицевыми . Здесь необходимо вспомнить "Менологий императора Василия II", составленный в конце X века. Книга, помимо жизнеописаний святых, содержит и 430 цветных миниатюр, которые служили авторитетными образцами для иконописцев.
Лицевой подлинник, или как его еще называют - образчик, персональник , распространился в среде иконописцев в различных редакциях. Можно называть "Строгановский" и "Большаковский подлинники", "Гурьяновский", "Сийский" и другие. Широкую известность преобрела книга, составленная в XVIII столетии иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноагрофиотом, под названием "Ерминия, или наставление в живописном искусстве".
Итак, изограф работал в довольно жестких канонических рамках. Но не явился ли канон чем-то сковывающим иконописца, мешающим ему? Такой вопрос наиболее характерен для людей, знакомых с историей изобразительного искусства, потому что светское искусствоведение именно так и выстраивает проблему: канон - тормоз, освобождение от него - творческая свобода самовыражения художника: от "Сикстинской мадонны" Рафаэля до "Черного квадрата" Малевича.
Один из современных исследователей иконы, академик Раушенбах, очень эмоционально и образно высказал свое мнение о том, к чему привел отказ от каких-либо канонических рамок в изобразительном искусстве: "...Средневековое искусство во многих отношениях выше искусства Возрождения. Я считаю, что Возрождение было не только движением вперед, оно свяано и с потерями. Абстрактное искусство - полный упадок. Вершиной для меня является икона XV века... С точки зрения психологии я могу объяснить так: средневековое искусство апеллирует к разуму, искусство Нового времени и Возрождения - к чувствам, а абстрактное - к подсознанию. Это явное движение от человека к обезьяне".
Именно по такому пути пошла иконография западной римской церкви. По пути разрушения канона, по пути любования телесной, эмоциональной красотой - той красотой, против которой было направлено 100-е правило упоминавшегося уже Трулльского собора: "Очи твои право да зрят, и всяцем хранением блюди твое сердце, завещавает Премудрость: ибо телесные чувствва удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на дисках или на ином чем представляемые, обаяющие зрение, растлевающие ум и производящие воспламенение нечистых удовольствий, не позволяем отныне каким бы то ни было способом начертавати".
По словам архимандрита Рафаила (Карелина) - автора интересного очерка "О языке православной иконы", канон - "это многовековой драгоценный опыт всей Восточной Церкви, опыт духовного видения и трансформации его в визуальном изображении. Канон не сковывает иконописца, а дает ему свободу. От чего? От сомнений, от опасности разрыва между содержанием и формой, от того, что мы назвали бы "ложью на святого". Канон дает свободу самой форме..."
Ранее было упомянуто, что для предыдущих поколений, рождавшихся и живших в Православной среде, был вполне доступен язык иконы, ибо язык этот понятен только для людей, знающих Священное Писание, чинопоследование богослужения и учавствующих в Таинствах. Современному же человеку, особенно недавно пришедшему в Церковь, этого достигнуть значительно сложнее. Сложность заключается еще и в том, что начиная с XVIII века каноническая икона вытесняется иконами так называемого "академического" письма - по сути, картинами на религиозные темы. Этот стиль иконописания, для которого характерно откровенное любование красотой форм, подчеркнутая декоративность и пышность отделки иконной доски, пришел в Россию с католического запада и получил особенное развитие в послепетровское время, в синодальный период истории Русской Православной Церкви.
Период этот начался со специального указа Петра I, в котором он упразднил Патриаршество на Руси, а управляющим всеми делами Русской Православной Церкви назначил чиновника - обер-прокурора, который и возглавил руководство Священным Синодом. Восстановлено патриаршество было только на Поместном Соборе 1917-1918 годов.
Конечно, политическая и экономическая переориентация всей жизни Русского государства, активно начатая Петром и поддерживаемая последующими правителями, не могла не сказаться и на духовной жизни всех слоев общества. Коснулось это и иконописания.
В настоящее же время, несмотря на то, что современные иконописцы возрождают традиции древнерусского письма, во многих церквах в большинстве своем можно увидеть изображения в "академическом" стиле.
В любом случае, икона - это всегда святыня, в какой бы живописной манере она ни была бы выполнена. Главное, чтобы всегда ощущалась степень ответственности иконописца за свою работу перед тем, кого он изображает: образ должен быть достоин Первообраза.
"Энциклопедия православной иконы. Основы богословия иконы".