Что происходит в алтаре во время литургии. Последование божественной литургии с пояснениями к текстам. Литургия Преждеосвященных Даров

5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

Богослужения в Русской православной церкви совершаются по Иерусалимскому Уставу , принятому полторы тысячи лет назад . Устав указывает порядок или последование литургии, вечерни, утрени и малых служб суточного круга. В целом это сложная система, глубокое знание которой доступно лишь профессионалам. Но Церковь рекомендует каждому христианину изучить основные этапы богослужений, чтобы открыть для себя духовное богатство, накопленное веками.

Слово «литургия» означает общую службу , собрание верующих ради встречи с Богом. Это важнейшее христианское богослужение, когда совершается преобразование хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. «Мы участвуем в сверхъестественном », - так говорит об этом преподобный Иоанн Дамаскин.

Впервые Литургия была совершена Самим Христом накануне страданий. Собравшись в горнице для праздничной трапезы, Его ученики подготовили всё для совершения пасхальных обрядов, принятых тогда среди евреев. Эти обряды носили символический характер, напоминая участникам трапезы об освобождении из египетского рабства. Но когда чин пасхальной трапезы был исполнен Христом, символы и пророчества превратились в исполненные Божественные обещания: человек стал свободен от греха и снова обрёл райское блаженство.

Таким образом, происходя из древнего еврейского чина, христианская литургия в общих чертах напоминает его последование, а весь суточный круг богослужений начиная с вечерни, является подготовкой к её совершению.

В современной церковной практике литургия является утренней (по времени суток) службой. В древней церкви она совершалась ночью, что и сегодня происходит в дни великих праздников Рождества и Пасхи.

Развитие литургического чина

Порядок первых христианских литургий был прост и напоминал дружескую трапезу, сопровождавшуюся молитвой и воспоминаниями о Христе. Но вскоре появилась необходимость отличить литургию от обычных званых обедов, чтобы внушить верующим благоговение перед совершаемым Таинством. Постепенно, кроме псалмов Давидовых, в неё вошли песнопения, сочинённые уже христианскими авторами.

С распространением христианства на восток и запад богослужения стали приобретать национальные черты народа, принимавшего новую веру. Литургии стали отличаться друг от друга настолько сильно, что потребовались решения соборов епископов об установлении единого последования.

В настоящее время существует 4 основных литургических чина, составленных Святыми Отцами и совершаемых в Православной церкви:

• - совершается ежедневно, исключая уставные дни литургии Василия Великого, а в период Постной Триоди - по субботам и в Вербное воскресенье.
• Василия Великого — 10 раз в году: в день памяти автора, оба Сочельника, 5 раз в течение Четыредесятницы и 2 — на Страстной Седмице.
• Григория Двоеслова или Преждеосвященных Даров - служится во время Великого поста на буднях.
• Апостола Иакова Греческого - совершается на некоторых российских приходах в день памяти Апостола.

Кроме перечисленных литургий, существуют особые чины в Эфиопской, Коптской (египетской), Армянской и Сирийской церквях. Свои чинопоследования Литургий имеются на католическом Западе, а также у католиков восточного обряда. В общих чертах все литургии схожи между собой.

Чин, составленный св. Иоанном Златоустом, используется в практике Церкви с V века. По времени он младше творения Василия Великого. Для прихожанина литургии обоих авторов похожи и различаются только по времени. Литургия Святителя Василия длиннее из-за продолжительности тайных священнических молитв. Современники Иоанна Златоустого утверждали, что более короткий чин был составлен им из любви к простому народу, тяготящемуся продолжительными службами.

Сокращённое последование Иоанна Златоуста быстро распространилось по Византии и со временем сложилось в чин самой известной Божественной литургии. Текст с пояснениями, приведённый ниже, поможет мирянам понять смысл основных моментов службы, а певчим хора и чтецам - избежать распространённых ошибок.

Литургия обычно начинается в 8–9 часов утра, перед ней читаются часы третий и шестой , воспоминающие суд у Пилата и распятие Христа. Когда на клиросе читают часы, в алтаре совершается проскомидия. Служащий священник готовился с вечера, прочитывая длинное правило, чтобы назавтра приступить к престолу.

Богослужение начинается возгласом священника «Благословенно Царство…», а после ответа хора сразу следует Великая ектения. Затем начинаются антифоны изобразительны, праздничные или вседневные.

Антифоны Изобразительные

Благослови, душе моя, Господа.

Малая ектения:

Хвали, душе моя, Господа.

Первые два песнопения символизируют молитву и надежду ветхозаветного человека, третий - проповедь явившегося Христа. Перед Блаженнами звучит песнь «Единородный Сыне», авторство которой приписывают императору Юстиниану (VI век). Этот момент службы напоминает о Рождестве Спасителя.

Антифон третий, 12 Заповедей блаженств:

Во Царствии Твоем помяни нас, Господи…

Устав предполагает перемежать стихи блаженств с тропарями канонов, читавшихся на утрене. Для каждого разряда службы полагается своё число тропарей:

• шестеричная - с «Блаженны миротворцы» на 6;
• полиелей или бдение святому - на 8, с «Блаженны милостивые»;
• воскресная - на 10, с «Блаженны кротции».

В храмах с ежедневным совершением литургии в будние дни можно услышать Вседневные антифоны. Тексты этих песнопений представляют стихи из псалмов, перемежающиеся с припевом, посвящённым Господу и Богородице. Вседневных антифонов также три, они имеют более древнее происхождение. Со временем они всё чаще заменяются Изобразительными.

В дни Господских праздников звучат Праздничные антифоны, по строению похожие на будничные. Эти тексты можно найти в Минеях и Триодях, в конце службы праздника.

Малый вход

С этого момента начинается сама Литургия. Священнослужители под пение входного стиха «Приидите, поклонимся…» входят в алтарь с Евангелием, т. е. с Самим Христом. За ними невидимо шествуют святые, поэтому сразу после входного стиха хор пропевает тропари и кондаки святым, положенные по Уставу.

Трисвятое

Пение Трисвятого было введено в VI веке. По преданию, эту песнь впервые услышал юный житель Константинополя в исполнении ангельского хора. В это время город страдал от сильного землетрясения. Собравшийся народ стал повторять услышанные отроком слова и стихия утихла. Если предыдущий входной стих «Приидите поклонимся» относился только ко Христу, то Трисвятое воспевается Святой Троице.

Прокимен и чтение Апостола

Порядок чтения Апостола на Литургии регламентируется Уставом и зависит от разряда, соединения служб и праздничных периодов. При подготовке чтений удобней пользоваться церковным календарём или «Богослужебными указаниями» на текущий год. И также прокимны с аллилуариями даются в приложении к Апостолу в нескольких разделах:

При внимательном изучении состава книги Апостол подготовка чтений займёт немного времени. Прокимнов может быть не более двух, а чтений - не более трёх.

Последовательность возглашений на чтении Апостола:

• Диакон: Вонмем.
• Иерей: Мир всем.
• Чтец Апостола: И духови твоему. Прокимен глас… (глас и текст прокимна)
• Хор: прокимен.
• Чтец: стих.
• Хор: прокимен.
• Чтец: первая половина прокимна.
• Хор: допевает прокимен.
• Дьякон: Премудрость.

Чтец возглашает название апостольского чтения . Важно правильно произносить надписания:

• Деяний святых Апостол чтение.
• Соборного послания Петрова (Иаковля) чтение.
• К Коринфянам (Евреям, Тимофею, Титу) послания святаго апостола Павла чтение.

Диакон: вонмем (слушаем!)

Текст рекомендуется читать нараспев, постепенно повышая интонацию, чтобы закончить чтение на высокой ноте. Если устав предписывает два чтения, то в конце первого чтец возвращает последний слог на низкую ноту. Текст из Деяний начинается со слов «Во дни оны», Соборные послания - «Братие», послания к одному человеку - «чадо Тите» или «чадо Тимофее».

Священник: мир ти, чтущему!

Чтец: и духови твоему.

Аллилуйа и чтение Евангелия

Несмотря на то что после Апостола чтец сразу произносит Аллилуйа, этот возглас не завершает чтение Апостола, а является прокимном к Евангелию. Поэтому в древних литургиях Аллилуйа произносил священник. Порядок:

• Диакон: Премудрость.
• Чтец: Аллилуйа (3 раза).
• Хор: повторяет аллилуйа.
• Чтец: стих аллилуария.
• Хор: аллилуйа (3 р.)

После второго стиха аллилуария и уходит в алтарь, держа закрытую книгу Апостола над головой. В это время диакон, установив аналой напротив Царских врат, устанавливает на нём богослужебное Евангелие вертикально.

Следуют уставные возгласы священника и диакона перед чтением Евангелия.

Диакон: Благослови, владыко, благовестителя святаго апостола и евангелиста Матфея (Иоанна, Луки, Марка).

Имя Евангелиста произносится в родительном падеже, так как благословение испрашивается не для автора Евангелия, а для диакона.

Евангелие читается подобно Апостолу, начинаясь словами «Во время оно» или «Рече Господь Своим учеником», в зависимости от сюжета. По окончании чтения священник благословляет диакона словами «мир ти, благовествующему! » в отличие от слов, обращённых к чтецу Апостола - «чтущему ». После завершающего пения «Слава Тебе, Господи, слава Тебе » может следовать проповедь священника, объясняющая услышанное.

Слово «сугубая» означает «двойная». Это название происходит о двукратном взывании к милости Божией в начале ектении, а также усиленную молитву верующих. Обычно произносятся две сугубых ектении - заздравная и заупокойная. В этот момент, в современной практике, происходит чтение записок с именами, поданных «на обедню». Могут вставляться особые прошения о путешествующих, болящих и т. д.

За исключением первых двух прошений заздравной ектении, на каждое прошение хор отвечает троекратным «Господи помилуй».

Ектении об оглашенных и верных

Ряд кратких прошений - молитва о готовящихся к крещению. По древней традиции, они не могли присутствовать на основной части литургии - пресуществлении Св. Даров. После слушания вступительной части - Литургии оглашенных - все некрещенные покидали церковь.

В наше время период оглашения длится недолго или вовсе отсутствует. Поэтому ектению следует понимать как напоминание о древнем благочестии и серьёзном отношении к церковным Таинствам.

После ектении об оглашенных и их исхождения следуют ещё две ектении, первая из которых по тексту напоминает Великую ектению. Она начинает Литургию верных. В последовании Ап. Иакова в этом месте произносится торжественный прокимен «Господь воцарися в лепоту облечеся», у Златоуста он перенесён на проскомидию.

Херувимская песнь, Великий вход

Текст Херувимской песни, начинающей Литургию верных, обычно расписан по нотам. Нараспев его исполняют потому, что священнику и диакону должно хватить времени на каждение, особую молитву и перенесение подготовленных Святых Даров (ещё не соединённых Хлеба и Вина) с жертвенника на престол. Путь священнослужителей пролегает через амвон, где они останавливаются для произнесения поминовений.

Диакон: Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы.

Хор: Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную.

В древности при возгласе «Возлюбим…» происходило взаимное целование прихожан как символ единения христиан по образу Святой Троицы. Мужчины и женщины приветствовали друг друга раздельно, так как для соблюдения приличия находились в разных частях храма. В современной традиции целование происходит только между священнослужителями в алтаре.

Символ веры

Двенадцать стихов Символа Веры исполняются всем собранием христиан под руководством диакона. Таким образом верные подтверждают своё исповедание и согласие с догматами Церкви. В это время священник обмахивает Святые Дары покровцом, что напоминает о скором сошествии Святаго Духа и грядущем чуде превращения их в Тело и Кровь Христовы.

Евхаристический канон

Диакон: Станем добре, станем со страхом…

Хор: Милость мира, Жертву хваления.

Тексты Евхаристического канона для хора расписываются по нотам для протяжного и умилительного пения. В это время происходит главное действие литургии - Пресуществление Святых Даров. Прихожане молятся, застыв неподвижно стоя или на коленях. Не допускаются ни ходьба, ни разговоры.

Достойно есть и поминовения

За Евхаристическим каноном следует песнь, посвящённая Богородице. В чинопоследовании Иоанна Златоуста это «Достойно есть», которая в дни двунадесятых праздников заменяется задостойниками. Тексты задостойников даются в минеях на день праздника и представляют собой ирмос девятой песни канона с припевом.

Во время исполнения «Достойно есть» священник поминает святых дня и усопших христиан.

Иерей: В первых помяни Господи…

Хор: И всех и вся.

Подготовка к Причастию

После Евхаристического канона вновь звучит просительная ектения, к которой присоединяется всенародное пение «Отче наш». Христиане молятся словами, заповеданными Самим Господом, чтобы вскоре приступить к Причастию. Первыми принимать Святые Дары будут священнослужители в алтаре.

Следует возглас «Святая Святым», означающий, что Святыня готова и преподносится для «святых», в данном случае, для готовящихся к причастию прихожан. Хор отвечает от имени народа «Един Свят Господь Иисус Христос…», признавая недостоинство даже самого праведного человека перед Богом. Вслед за этим пропевается причастный стих, предназначенный для принимающих Дары священников.

Тексты причастных стихов даются в минее на каждую службу, а также в приложении Апостола, после прокимнов. Существует всего семь стихов на каждый день недели и особые - на двунадесятые праздники.

В современной традиции пауза во время причащения священников заполняется «концертом» - авторским нотным произведением на тему дня, которое исполняет хор. Уместно также читать молитвы ко Причастию, чтобы подготовить мирян к принятию Тела и Крови Христовых. Чтение продолжается до момента открытия царских врат.

Диакон первым выходит из святых врат, держа перед собой Чашу с Дарами. Готовящихся к причастию мирян пропускают ближе к солее. Они стоят, скрестив руки на груди ладонями к плечам. После возгласа диакона «Со страхом Божиим и верою приступите!» священник, вышедший за диаконом, читает одну из молитв ко причащению «Верую, Господи, и исповедую…», подходя к Чаше, миряне мысленно читают тропарь Великого Четвертка «Вечери Твоея тайныя…».

Первыми подносят младенцев, подводят детей. Затем проходят мужчины, последними - женщины. Сразу после принятия Св. Таин прихожане направляются к столику, на котором приготовлен чайник с запивкой. Запивка - сладковатая вода, подкрашенная вином или соком, употребляется для того, чтобы проглотить все мельчайшие частицы Тела и Крови Христовых.

В этот момент надо особенно следить за маленькими детьми, чтобы они не выплюнули Св. Тайны. Уронить Частицу - страшный грех неосторожности. Если это произошло, необходимо сообщить священнику, который примет меры, назначенные в таких случаях церковными правилами.

Во время причащения поётся пасхальный причастный стих «Тело Христово приимите, источника безсмертного вкусите». Когда Чаша уносится в алтарь, хор повторяет Аллилуйа.

Здесь священник выходит из алтаря и становится перед амвоном, откуда читает «молитву заамвонную», молясь от имени народа. Эта молитва была введена в строй литургии после времени Св. Иоанна Златоуста, когда появился обычай тайных священнических молитв.

Можно видеть, что все молитвы, относящиеся к Евхаристическому канону, произносятся в алтаре тайно, прихожане слышат только пение хора. Часто это является соблазном для любопытных, желающих слышать и видеть всё, происходящее за иконостасом. Заамвонная молитва составлена из фрагментов тайных молитв, чтобы миряне имели представление, какие слова произносятся священниками.

Сокрытие важнейшей части Литургии - Пресуществления Св. Даров - носит символический характер. Ни содержание молитв, ни действия священнослужителей не являются в Церкви «тайной для непосвящённых», но совершаются за оградой, чтобы подчеркнуть важность и непостижимость Евхаристии.

Любой стремящийся к изучению веры христианин имеет возможность присутствовать на специальных литургиях, где в богослужении делаются паузы для разъяснения происходящего.

• Еп. Виссарион Нечаев «Объяснение Божественной литургии».
• Иоанн Златоуст «Комментарии к Божественной Литургии».
• А. И. Георгиевский. Чинопоследование Божественной литургии.

33 псалом и Отпуст

Под песнь праведного Иова «Буди Имя Господне благословенно отныне и до века» священник вновь уходит в алтарь. Во многих храмах после этого начинают петь 33 псалом, который преподаёт верующим наставление на грядущий день. В это прихожане разбирают вынесенный из алтаря антидор - части служебной просфоры, использовавшейся для изготовления Агнца. Все эти действия напоминают верующим о древнем обычае «трапезы любви», которая устраивалась христианами после Евхаристии.

По окончании 33 псалма священник произносит отпуст - краткое молитвословие, где посредством молитв Богородицы и святых дня, испрашивается божественная милость для всех верных. Хор отвечает многолетием «Великого Господина и Отца нашего Кирилла…».

После литургии во многих храмах принято служить молебен.

Тексты для клироса

Литературу, посвящённую последованию и толкованию Литургии, а также ноты песнопений можно приобрести в специализированных магазинах. Регенту хора и чтецам удобно пользоваться распечатанным текстом, содержащим неизменяемые песнопения вечерних и утренних служб, литургии и всенощного бдения. Тексты для клироса можно скачать на портале Азбука.Ру.

Мы уже говорили, что литургия — главное, самое важное богослужение, во время него совершается Таинство Евхаристии , или Таинство причащения . Это Таинство впервые совершил Сам Господь наш Иисус Христос накануне Своих страданий, в Великий Четверг. Спаситель, собрав всех апостолов вместе, воздал хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его и преломил. Он дал его святым апостолам со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом Он взял чашу с вином, благословил ее и дал апостолам, сказав: Пейте от нее все: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 28). Господь также заповедовал апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22, 19). Апостолы и после воскресения Христа и вознесения Его на Небо совершали Таинство причащения. Во время Евхаристии (греч. благодарение ) каждый раз реально совершается то, что Господь совершил на Тайной Вечери. Мы таинственно, под видом хлеба и вина, причащаемся Самого Божества — Тела и Крови Спасителя . Он в нас пребывает, и мы пребываем в Нем, как сказал Господь (см.: Ин 15, 5).

Евхаристия называется еще Бескровной жертвой , потому что она есть образ той жертвы, которую Господь Иисус Христос принес за нас на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на Небо, где воссел одесную Бога Отца. Жертва Христова была принесена один раз и повторяться не будет. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают Бескровную жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха — главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира — основа нашей веры.

Святые Дары — это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек стремится причащаться достойно. Мы причащаемся во исцеление души и тела. Приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», — говорится в молитвах ко Святому причащению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»).

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия — величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк 22, 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин 6, 56) .

Происхождение литургии

Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия , что с греческого переводится как общее дело, общее служение .

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами , или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I-II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Какие бывают литургии

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова . В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка . В Антиохии — литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все эти литургии едины по своему смыслу и значению, но отличаются текстами молитв, которые возносит священник при освящении Святых Даров.

Сейчас в практике Русской Православной Церкви обычно совершаются три чина литургии . Это литургия святителя Иоанна Златоуста, литургия святителя Василия Великого и литургия святителя Григория Двоеслова .

Эта литургия совершается во все дни года, кроме первых пяти воскресений Великого поста и будничных великопостных дней. Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого , но сократил некоторые молитвы.

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель Василий Великий просил у Бога «дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре Василий, проникшись восторгом и божественным трепетом, начал возглашать: “Да исполнятся уста моя хваления”, “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году :

накануне Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский Сочельники), в день памяти святителя Василия Великого 1 января (14 января по новому стилю), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова, или литургия Преждеосвященных Даров

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост — время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключаются всякая праздничность и торжественность. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров . Святые Дары, которыми причащаются верующие, освящаются на литургии в воскресенье.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября по старому стилю) служится литургия по его чину.

Последовательность и символическое значение литургии

Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство — освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия; литургия оглашенных; литургия верных .

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение . В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургией все нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). Агнец раздробляется после преложения Святых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш» , предваряющий чтение третьего часа , является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последование третьего и шестого часов .

Проскомидия — очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике .

Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием , вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин 19, 34-35).

С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, Голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.

Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы, святых праведных Иоакима и Анны, и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующие подают записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.

Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе.

Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица — звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» .

Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятием за них частиц, а потом погружение их в потир — высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840-1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей, иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему тридцать заупокойных литургий, а братии — творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных . В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол. Оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословено Царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» — хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся» . Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помощи всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.

Литургия — это общее дело , и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом, «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20), — говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами , так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне...» — о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием . Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость, прости!» В переводе с греческого прости значит прямо . Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо.

Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет Благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое : «Святый Боже...» В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс .

После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших . Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных . У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.

В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве, родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «Оглашенные, изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь . Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»

В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» — как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами — Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол.

Перенесение это называется великим входом . Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют Чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздухом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения , следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии — освящению Святых Даров.

После этой ектении поется Символ веры . Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.

Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон . Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть тайносовершительные, читаемые не вслух) евхаристические молитвы.

Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.

Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие на Тайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» . При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» , — указуя на святую Чашу.

Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям, — само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, — священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» . Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Ти ся (Тебя), Боже наш» .

Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего» . Диакон отвечает: «Аминь» . Потом благословляет вино, произнося: «А еже в Чаши сей — честную Кровь Христа Твоего» . Диакон вновь отвечает: «Аминь» . Затем знаменует дискос с Агнцем и святую Чашу со словами: «Преложив Духом Твоим Святым» . Освящение Святых Даров завершается трехкратным: «Аминь, аминь, аминь» . Священнослужители делают земной поклон перед Телом и Кровью Христовыми. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» . В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть» . (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение — задостойник.)

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня — «Отче наш» .

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.

Возглас священника: «Святая святым!» говорит нам о том, что к Святым Тайнам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.

В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите» . Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров — явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую , яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз...» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва перед причащением Телом и Кровью Христовыми заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.

Иерей осеняет молящихся святой Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению, заканчивающуюся заамвонной (то есть читаемой перед амвоном) молитвой священника.

В конце литургии священник говорит отпуст . В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест , который держит священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их придя домой.

Отвечает иерей Андрей Чиженко.

Главным моментом Божественной литургии является пресуществление (преложение) Святых Даров – Тела и Крови Христовых. Это сердце Литургии, без которого она невозможна. Евхаристический канон фактически был установлен на Тайной Вечери Господом Богом и Спасом нашим Иисусом Христом. Вспомним евангельские стихи: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28).

Сегодня в Литургиях византийской богослужебной традиции святителей Василия Великого и Иоанна Златоустого, которые служим мы, священнослужители Украинской Православной Церкви, евхаристический канон начинается с возглашения священника: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» и заканчивается возгласом: «И даждь нам единими усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков».

Само слово «евхаристия» переводится с греческого языка как «благодарение» или «благодарственная жертва». До сих пор даже в современном греческом языке слово «спасибо» произносится как «евхаристо». Церковь дает верующему настрой очень глубокий и пронзительный. Мы должны трепетать перед неизмеримой любовью Всевышнего, Который отдал Свои Тело и Кровь для нашего спасения. Нам нужно благодарить Его за это. Ведь в сущности Святые Дары являются главным святым средством для спасения-обожения человека. Об этом свидетельствует нам сам Господь Иисус Христос: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:53–56).

Поэтому очень важно приступать к Святому Причащению – этому главному средству, которое отверзает нам двери рая, ведь сам Господь в Таинстве Евхаристии соединяет с Собой человека по Своим Отеческим милосердию и любви!

Не будем же лишать себя, дорогие братья и сестры, этого благодатного средства ко спасению, этой драгоценной Святыни, которая освящает нас, как говорится в литургическом возгласе «Святая святым».

Каноном же Евхаристический канон назван так, потому что является четким структурированным незыблемым правилом, которое священнослужитель при совершении Литургии должен соблюдать неукоснительно. Слово «канон» переводится с греческого как «правило, норма, образец».

Синонимом словосочетания «Евхаристический канон» также является слово «анафора». В переводе с греческого оно обозначает «возношение», так как в одном из моментов анафоры происходит действительное возношение (поднятие вверх) дискоса с хлебом (просфорой) и Чашей с вином и водой, на которые через несколько минут снизойдет благодать Святого Духа, претворяющая их в Тело и Кровь Христовы. Вещество Таинства, так же, как и наши души в символическом духовном смысле, словно бы отделяются от всего прочего вещественного и материального и входят-возносятся в иной духовный мир, где на престоле восседает Царь славы – Бог-Свята Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Ему и слава во веки веков. Аминь!

Иерей Андрей Чиженко