Приметы 

Как принять тайный монашеский постриг. Как быть монахом в миру. А в чем заключалась общинная жизнь тайных монахов

Монашество - это определённый образ жизни, посвящённый всецело Богу. Своеобразное второе крещение, перерождающее и обновляющее душу. Человек при совершении пострига отрекается от мира и облекается в святой ангельский образ. Учитывая последовательность того, как происходит постриг в монахини,можно сказать, что данное священнодействие глубоко символично. Инок даёт пожизненные обеты и взамен получает дар благодати в помощь на борьбу с греховными наклонностями.

Чтобы стать монахиней необходимо пройти длительный период испытательного срока. До предполагаемого пострига условно можно выделить три пути монашеского делания:

Трудником может стать любой верующий христианин, испытывающий потребность и желание поработать в монастыре во Славу Божию при наличии свободного времени. Такие люди не обязательно становятся монахами, могут иметь семью, детей. Возможно и заключение трудового договора с монастырём с получением зарплаты. Трудник, который проживает при монастыре, обязан жить по его уставу, соблюдать принятый распорядок дня, не иметь вредных привычек.

Женщина, желающая стать монахиней, поступая в монастырь, именуется кандидаткой в послушницы. Знакомится с уставом, сама решает подходит ли ей такая жизнь, испытывает свою совесть. Период пребывания определяют настоятельница с духовником и старшими сёстрами. Если по окончанию испытательного срока женщина изъявляет желание остаться в обители и не имеет внешних препятствий, то её зачисляют в послушницы. Пишется прошение на имя правящего архиерея от настоятельницы и самой кандидатки. После благословения епархиального начальства сестру одевают в подрясник и полуапостольник, и она законно становится насельницей обители.

На современном этапе в Русской православной церкви (РПЦ) существуют три типа монашеского пострига:

  • рясофор;
  • малая схима (мантия);
  • великая схима.

Постригаемая в рясофор должна прожить в обители минимум три года. Исключение составляет смертельная болезнь кандидатки, когда настоятельница может ходатайствовать о постриге и раньше положенных трёх лет. Священнодействие производится:

  • с чтением специальных молитв;
  • пострижением волос крестом;
  • переменой или оставлением старого имени;
  • отсутствием обетов;
  • облачением в рясу и клобук.

Несмотря на то, что обеты не произносятся, само свободное вступление на иноческий путь является обязательством перед Богом чистого жития. Рясофор можно назвать подготовительным этапом монашеского пострига, как обручение в браке. Насельница может называться инокиней, рясофорной монахиней или рясофорной послушницей. В помощь ей преподаётся благодать Божия и заступничество святого, имя которого получено в священнодействии.

Существуют различные практики пострижения в монахини. В некоторых монастырях пропускается рясофор и сразу производят в малую схиму. На святой горе Афон есть случаи, когда верующий принимает великую схиму без предшествующих званий. Каждый человек неповторим, и в православной традиции, несмотря на каноны, любовь к ближнему превыше всего и сохраняется индивидуальный подход к верующему, желающему отдать себя на служение Богу и людям.

Пострижение в малую схиму или мантию собственно и есть начало монашества, так как кандидат даёт обеты Богу, полностью отрекается от мира, получает новое имя, монашеские одежды. Чинопоследование в великую схиму характеризуется значительной торжественностью, длительностью молитв и наставлений игумена. Снова даётся новое имя и к одеждам добавляется великий параман, куколь с аналавом, а монахиня именуется схимницей. Сложилась практика в РПЦ постригать в великую схиму престарелых, тяжелобольных людей.

Таинство может совершать как сам правящий архиерей, так и с его благословения другие высшие чины духовенства (иеромонахи, игумены, архимандриты) либо настоятели монастырей.

Официально церковь не включает монашество в перечень основных семи таинств, но многие святые отцы и современные священники считают его таинством или вторым крещением. Пострижение есть символ послушания и жертва Христу.

Самое настоящее монашество зарождается с пострига в малую схиму или мантию. В отличие от рясофора, данное священнодействие производится более продолжительно и торжественно во время литургии, после малого входа, или во внебогослужебный период. Символично начинается исполнением тропаря из недели о блудном сыне. В это время кандидатка в белой длинной рубахе ползёт на животе из притвора в центр храма, где остаётся лежать лицом вниз с распростёртыми крестом руками, её сопровождают по сторонам две инокини, прикрывающие своими мантиями. Начало пострига напоминает о монашестве как о пути плача и сердечного покаяния. Обращаясь с речью, игумен подаёт знак встать, задаёт вопросы о свободе решения стать монахиней, предупреждает, что её обеты принимает Сам Христос с Божией Матерью, Ангелами и всеми святыми. Далее послушница даёт обеты:

  • пребывать в монастыре, в котором принимает постриг или другом, куда могут отправить по послушанию;
  • постничества и целомудрия;
  • готовности соблюдать монашеские уставы;
  • терпеть скорби иноческой жизни;
  • безбрачия;
  • послушания (настоятелю монастыря и сёстрам);
  • бедности (нестяжания).

После этого игумен изрекает поучение о сути монашеской жизни, кладёт книгу на голову постригаемой и молится Богу о наставлении, вразумлении и охранении Благодатью Святого Духа. А также производящий постриг становится сам духовником монахини либо поручает её кому-то из опытных монахинь. Затем послушница должна трижды подать игумену ножницы, намеренно брошенные на пол, подчёркивая добровольность своего выбора. Подстригая крестообразно волосы, инокиня впервые слышит своё новое имя. Обычно даётся имя святого дня или какое-то другое. Кандидатка в монахини заранее не знает, в честь кого её нарекут, советоваться не принято.

Следующим этапом происходит облачение в монашеские одежды со специальными словами. Инокиня, принимая одежду, целует её и руку игумена. Далее вручаются чётки, крест и горящая свеча. Затем читается Апостол (Еф. 6: 10-17), два отрывка из Евангелия (Мф. 10: 37-38, 11: 28-30) о смысле иноческой жизни.

В завершение чина сёстры со свечами в руках трижды обнимаются с новопостриженной, узнают её новое имя, желают спасения в Господе. Потом монахиня остаётся несколько дней в храме, участвуя во всех богослужениях, пребывает в молитве, чтении святоотеческого наследия.

Всё вышесказанное относится к внешней стороне монашества, а гораздо выше стоит внутренняя цель иночества - соединение с Господом через молитву и деятельное покаяние.

В Евангелии есть рассказ о Марфе и Марии (Лук. 10: 38-42): на примере их жизни Господь показывает два пути спасения - мирской и монашеский. Оба благословенны Богом. Спастись можно в миру и погибнуть. Рассмотрев вопрос, как происходит постриг в монахини, нужно заметить, что это одна из дорог, ведущая к Богу. Жизнь инока полна блаженной радости, утешения от Господа, но и скорбей хватает. Главное, каждому человеку найти своё место в этом мире и обрести Бога.

На вопросы телезрителей отвечает игумен Силуан Туманов, настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Парголово, председатель издательского совета Санкт-Петербургской епархии. Передача из Санкт-Петербурга.

Добрый вечер, дорогие телезрители. В эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». Ведущий диакон Михаил Кудрявцев. Сегодня у нас в гостях председатель Издательского совета Санкт-Петербургской епархии, настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Парголово игумен Силуан Туманов. Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Здравствуйте. Благословение Господне да будет со всеми вами!

- Наша сегодняшняя тема: «Монашество в миру». Батюшка, эта тема Вам очень близка.
- Несомненно. Более 17 лет я несу свое монашеское послушание вне монастырских стен. Я был пострижен в 1997 году в Иоанно-Богословском Макаровском мужском монастыре города Саранска и сразу же поставлен на послушание в Саранское духовное училище. Волей-неволей мне приходилось ездить в город постоянно, засиживаться за монастырскими стенами никогда не доводилось. Для меня монашество всегда было равноангельным житием в буквальном смысле этого слова. Ангел - это тот, кого Господь посылает для выполнения Своей воли. Меня владыка посылает куда-то, я еду и выполняю его послушание. В этом вся равноангельность, конечно, не в какой-то высоте жизни, не в молитвенном подвиге, потому что после тяжелого рабочего дня еле-еле правило вычитываешь - и слава Богу. Какие там дополнительные подвиги, вериги, молитвы. Поэтому с самого начала мое отношение к монашеству лишено романтизма, с которым его свойственно представлять людям в миру, лишено таинственностей, особенностей, возвышенностей. Все очень просто. Когда жил в монастыре первые три года, утром была полунощница, потом Литургия и послушания в епархиальном управлении, в Саранском духовном училище. Вечером, когда у всех людей рабочий день заканчивается, и они разъезжаются по домам, у нас вечерняя служба, затем время для чтения и для свободного времяпровождения. Вот так и жил первое время.

- Размышления о цели и смысле монашества в миру Вас не оставляли?
- Несомненно. Есть огромная монашеская литература: всем известное «Добротолюбие», сочинения Василия Великого, Иоанна Кассиана Римлянина. Практически все, что там написано, регламентирует жизнь человека, ушедшего от мира. Причем иногда настолько радикально, что монахи не хотели встречаться со своими родителями, чтобы не впускать в свою жизнь волну мира, которая могла бы их всколыхнуть, лишить покоя, заставить уйти от своего подвига, вернуться в мир.
Читая эту литературу, и видя, что де-факто вынужден половину дня проводить в миру, я уже начинал думать, как это возможно совместить. В принципе, если следовать букве Писания, то монах не должен выходить из монастыря вообще. Но такого нет, слава Богу. У нас архиереи-монахи вне монастырей трудятся, ученые монашества трудятся при семинариях, академиях, настоятель монастыря тоже вне его стен трудится. Я понял одно - либо у человека есть стремление реализовывать те благодатные дары, которые даны при постриге, либо нет.
Напомню, что отцы XIV-XV веков называли монашеский постриг одним из Церковных Таинств, еще до жесткого ограничения Таинств числом семь. Для монаха важно жить в послушании, чувствовать себя частью церковного организма, в таком случае он никогда не будет выходить из стен «внутренней кельи». Монастырь, келья, вериги и столп, отшельничество - все это будет внутри, в сердце.
Ведь это не серьезно, если со снятием подрясника - а мне приходится регулярно ездить и в светской одежде в транспорте, в метро - я «снимаю» свое монашество. Тогда грош цена моему монашеству и вообще монашеству. В Астрахани разбойники, убивая архиерея, сначала захотели «снять» его священный сан, а то как-то неловко убивать святителя. Как только одежду с него сняли - тогда можно и убивать. Это очень характерное рассуждение для человеческой психологии, что если одежды все сняли, то в таком случае, в человеке ничего священного не осталось. Я категорически с этим не согласен. Христианин, если снял крестик, например, в армии, по необходимости, даже если он не имеет регулярной возможности ходить в храм, все равно должен оставаться христианином. То призвание, которое есть у монаха в миру, равно призванию любого последователя Христа.
Мы должны быть Христовыми: думать не только о том, как наши слова или дела будут восприняты в обществе. Многие очень болезненно относятся к тому, что монах вдруг где-то прошелся в светской одежде, но ситуации бывают разные. А те, кто нас осуждает, тоже обязаны хранить обеты Святого Крещения, но они же их не хранят, иначе им не было бы смысла ходить на исповедь, их портрет можно было бы сразу ставить в иконостас. У всех нас есть свои обязанности и права, но нельзя мыслить в этих категориях, необходимо всегда помнить, в чем наше христианство и чем мы можем быть полезны для проповеди Христовой.
Служение монаха в миру, особенно в наше время, крайне важно. Наше время - испытание сущности вещей. Раньше, если видели человека, одетого в определенные одежды, то говорили: «Вот это - монах». Сегодня все сложнее, монаха можно встретить просто на улице. Перестает ли он быть при этом монахом? Я думаю, что вся деятельность человека должна быть проповедью, независимо от того произносим мы что-то при этом или нет, и какую одежду мы носим. Испытывается само существо нашего служения и сама сущность нашей жизни. За всяким антуражем надо увидеть суть. В монашестве есть определенная романтика: красивая одежда, монастырские длинные богослужения, определенные молитвенные правила, смирение. Но главное, чтобы все это не было внешним. К сожалению, сегодня люди очень охотно и быстро учатся внешнему - и им кажется, что дальше ничего делать не надо.

- Тем более спрос рождает предложение.
- Абсолютно верно. В обиходной церковной жизни слышишь: «Да спаси же Вас Господи, да во славу Божию!». Люди говорят красивыми обтекаемыми церковными фразами. Но каждый христианин свидетель того, как в эти фразы вкладываются такие интонации, что думаешь, зачем же оскорблять имя Божие таким употреблением. Нельзя сказать: «Спасибо» - это «греховно», нужно сказать: «Спаси Господи». Но ведь главное - с каким сердцем ты это сказал! Если у тебя в душе добра нет, то не важно, что ты говоришь - все это будет лукавство и лицемерие. Поэтому очень легко увлечься внешним. Оно тоже важно, иначе на иконах людей бы не изображали в определенных одеждах, ведь одежда - это символ нашего служения, и в гроб нас кладут тоже в наших монашеских одеждах. Но наше служение не должно ограничиваться нашими одеждами и внешним антуражем.

- В основании пострига лежат конкретные обеты, которые подразумевают определенную форму?
- Три обета, обещания перед Богом и братией: обет послушания, нестяжания и целомудрия. Деликатно напомню, что каждый христианин не может быть не послушен своему церковному начальству, не может быть стяжателем. Мы должны стяжать имущество только в той мере, какая нам необходимо для жизни. А целомудрие - это не только отказ от интимной жизни, но это еще и определенное состояние ума, когда весь мыслительный процесс человека подчинен богомыслию. По крупному счету, монашеские обеты - это попытка вернуть соль в теряющее ее христианское общество, акцентировать обеты, которые все мы принесли в Таинстве Крещения, а де-факто за нас их принесли наши восприемники, которые уже сами забыли, что они за нас обещали.
Не стоит думать, что монашество - это побег от сложностей семейной жизни, вообще от жизни в миру, каких-то потрясений. Архимандрит Иоанн Крестьянкин предупреждал неразумных искателей иноческого образа, которые ищут в монашестве лишь бегство от проблем и успокоение: «Вы ищете покоя и утешения и для этой цели собрались идти в монастырь. А я вот вам напомню завещание печальника земли Русской преподобного отца нашего Сергия: «Уготовайте души свои не на покой и беспечалие, но на многие скорби и лишения». А потому уверяю вас: ваши нынешние трудности по сравнению с монастырскими покажутся вам ничтожными». Это очень хорошие отрезвляющие слова.
Любой путь честного человека всегда будет сложным, и в монастыре, и в миру. Монашество нужно выбирать из любви к Богу, к этому образу жизни, оно помогает человеку всего себя посвятить служению Церкви. Апостол Павел писал, что женатый думает о том, как угодить жене, а неженатый думает о том, как угодить Богу. Но мы в истории видим огромное количество святых женатых, которые не только угодили жене, но и прославились в лике святых и угодили Богу, прославили Русскую Церковь и другие поместные Церкви своим служением.
Монашество нужно принимать от искреннего и горячего желания быть с Богом. А не случайно: «Ах, не удалось в течение трех дней жениться, так и быть, пойду в монастырь». Очень хорошо на эту тему сказал митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев): «Монашество можно принимать лишь в одном случае - если человек чувствует к этому горячее призвание. Монашеское призвание не может быть минутным порывом: оно должно вызревать в человеке на протяжении долгого времени, становиться все более явным, все более сильным. Если же человек не уверен в своем призвании, колеблется, то принимать монашество нельзя». Конечно, бывают исключения. Иногда слабый, колеблющийся человек приходит в монастырь, «случайно» принимает монашеский постриг, а потом оказывается, что дары Святого Духа прорастают в душе, и он становится светильником веры и благочестия. Всякое бывает.

Вопрос телезрителя: «Если Господь отверз разум, но не отверз сердце, как с этим быть? Мне очень тяжело, сейчас я грешу, и делаю это осознанно».
- Господь не отвергает разум, мы все обязаны руководствоваться разумом в своем служении, в жизненном пути. А сердце, как совокупность душевных сил, должно за разумом идти ко Христу. Конечно, у нас много трудностей, но когда мы говорим, что грешим осознанно - значит, не хватает силы воли, не хватает стремления к Богу и любви к Нему. Это не значит, что человек плохой и слабовольный. Это значит, что наша человеческая природа сама по себе очень повреждена, и когда мы говорим просто красивые фразы из учебника «Догматическое богословие», мы недооцениваем глубины нашего повреждения.
Апостол Павел не просто романтику писал: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:19). Так что это обычная человеческая коллизия. Человеку ее решить невозможно, но все возможно в укрепляющем нас Иисусе. Нужно стараться очищать свою совесть в Таинстве Исповеди, причащаться Святых Христовых Тайн, регулярно ум свой «вымачивать» в творениях святых отцов. Для этой цели прекрасно подходят творения современных отцов Церкви, недавно прославленных: старца Паисия Святогорца, старца Порфирия Кавсокаливита. Они очень ободряющие, дают силы в нашем сумрачном скучном мире видеть свет Христов, свет радости.
Первое, что необходимо - прибегать к Таинствам Церкви, читать святых отцов максимально часто и много. Если такое сильное борение идет, такие нападки на внутреннюю жизнь - значит, это авральная ситуация, когда уже обычное расслабление, времяпровождение нужно отодвигать на второе место. Надо серьезно заняться своей душой. Очень хорошо помогает помощь другим. Главное - быть готовым это делать, а Господь покажет, в чем и кому помочь. Когда мы помогаем людям, мы отвлекаемся от собственных скорбей, проблем, перестаем на них акцентироваться. А если мы при этом молимся, то разум наш направляется ко Христу. Так мы получаем благодатную силу, благодаря которой можем, потрудившись, изменить свою жизнь и преодолеть те борения и скорби, которые нас так ранят.

Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: «На монашествующих в миру, мир все равно давит, как и на любого христианина. Как батюшка справляется, как он снова возвращается в покой?»
- Я не считаю, что у меня есть какие-то особенные технологии. Все, что с древних лет заведено в Церкви, то действует и по сей день. Спасибо за этот вопрос, это огромная проблема. Монахи - не сверхлюди, которые не подвластны никаким порокам, грехам и соблазнам. Естественно, все это есть.
Я могу выделить четыре основных соблазна для монаха. Целомудрие в первую очередь. Постоянное общение с лицами противоположного пола - это всегда соблазн и искушение. Но я глубоко убежден, что если человек с этим готов работать вообще, то он и в миру будет находить возможность не доводить общение с противоположным полом до греха. Практика показывает справедливость моего убеждения. Мы все овцы стада Христова, нам всем надо спастись, а когда ты хочешь спасаться, то не засматриваешься на красоту или уродство других овец. Гребешь к спасательной лодке, к руке Христовой, и уже не до всего. Если есть такое настроение и готовность так жить, то оно поможет и в миру, а если нет, то и в монастыре человек блестяще падет, уйдет из монастыря, женится. Самодисциплина здесь помогает.
Второй момент - послушание. В миру человек очень быстро начинает чувствовать себя мерилом всех вещей, считать, что от него что-то зависит. Но это все фикции. Человеку нужно помнить, и прежде всего, монаху, что он солдат воинства Христова, генерал в котором - правящий архиерей. Что сказано - то и надо делать, а остальное - суета. Но мы видим, что в монастыре абсолютно те же проблемы.
Третий момент, как бы это ни было смешно - интернет. Это сегодня беда для очень многих людей. У меня есть аккаунты в социальных сетях. Это захватывает, забирает время, но это вопрос самодисциплины. Либо мы тратим время на пустую переписку и споры с кем-то, пусть даже справедливые, либо мы находим возможность на каком-то этапе остановить беседу, поняв, что дальнейшее ее продолжение уже неполезно собеседнику. Если монаху есть, что сказать, то его присутствие в социальных сетях будет миссионерским служением, как, собственно, и вся его жизнь и жизнь любого христианина. Если человек захочет согрешить, то он и в монастыре согрешит. Мы знаем, что в грехе человек всегда изобретательнее и настойчивее, чем в добродетелях.
Еще момент стяжания. Это кого-то смущает, но очевидно, что у любого христианина должно быть то, что необходимо для жизни и для служения. Сюда мы, конечно, можем записать современную технику и многое другое. «А не посмотреть ли мне в свободное время кинцо?» - это уже злоупотребление.

- Если есть свободное время - это уже «звоночек».
- Да, абсолютно верно. Монах послан в мир для миссионерской деятельности. Мы должны свидетельствовать миру, что не все еще сошли с ума, что есть еще какое-то здравое зерно в Церкви, которое мыслит мозгами 2000-летней давности, а по большому счету, от сотворения мира. Мы учитываем в нашей деятельности всю священную историю, а не просто что-то обсуждаем под влиянием модных веяний. В этом смысле я сугубый традиционалист. Я глубоко убежден, что, если мы уйдем с этой традиционной базы, то Церковь просто развалится, мы станем просто человеческим сообществом, а это недопустимо.
Был задан вопрос о том, как справляется монах в миру. Технологии простые: есть в меру, спать в меру, стараться заполнять свой рабочий день каким-то делом, чтобы свободного времени из разряда «чем бы мне заняться» не было. Честно сказать, за последние годы моей жизни я забыл, когда этот вопрос себе задавал. Скорее вопрос один: «Как все это успеть сделать?». Самодисциплина, организация своего дня, умеренность, очень важно оптимистическое настроение. Уныние часто камуфлируется под покаяние, под скорбь о своих грехах. А на практике это может быть скорбь не о грехах, а о том, что жизнь не такая, как хотелось бы. Мы произносим покаянные молитвы, о грехах плачем, а, по сути, мы просто плачемся и скулим. Это уже другое состояние души, и оно греховно.
Покаяние у нас должно вписываться в известный святоотеческий термин «радостопечалие». Симеон Новый Богослов в «Добротолюбии» написал: «Всякому надлежит рассматривать себя и внимать себе разумно, чтобы ни на надежду одну не полагаться без плача по Богу и смирения, ни опять на смирение и слезы не полагаться без последования им надежды и радости духовной». Не думайте, что ликом современного монашества должно быть суровое выражение лица, нахмуренные брови, сжатые от ненависти к врагам православия губы. Ликов столько, сколько людей. У каждого чего-то больше в жизни, а чего-то меньше, и задача каждого - привести все это в гармонию.
По наблюдениям за сегодняшними реалиями, я могу сказать, что нам не хватает радости, а не суетного и земного веселья. Кто смотрит телевизор в новогоднюю ночь, может убедиться, что там везде хохма, шутки и песни, но тоска зеленая. Потому что там нет подлинной радости, это все вымученное, фальшивое, натужное. Меня Господь милует уже много лет, мы новогоднюю ночь встречаем причащением на Литургии. В нашем мире мало радости - много скорби, а Господь нас призвал через апостола Павла: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите» (1 Фес. 5: 16-18). Это девиз жизни каждого христианина.

- Батюшка, как Вы считаете, возможно служение в миру монаху не в сане?
- Конечно, любое служение возможно. Важно, чтобы человек перед самим собой и Господом был честен. Ради чего он служит в миру: «Ради Иисуса или ради хлеба куса?». Либо это стяжание, но необязательно деньгами: человек может стяжать тщеславием, поклонением духовных чад. Мы живем во время, когда старцев много, а не к кому прийти на исповедь, душу излить. Главное понять, что мы хотим своим служением достичь? Найти монастырь, который бы подошел по духовному устроению, тоже не просто. Важно, чтобы было взаимопонимание с братией, с игуменом, чтобы ритм жизни в монастыре был по душе. Не стоит думать, что монах в миру спасается в более тяжелых условиях, чем монастыре.
Многократно бывая на святой горе Афон, я преисполняюсь невероятным благоговением и почтением к этому святому месту и считаю, что любому христианину стоит выезжать на Афон, чтобы напитываться духом гармоничного и правильного отношения к жизни. Было время, когда я там жил две недели подряд. Ох, как тяжко моя плоть ныла, это было испытание невероятное, потому что дьявол наседает. Искушения унынием, отчаянием, телесная слабость, тяжелые службы. Однако когда стоишь на службе - душа горит. Афон - это своя, совершенно особенная страница.
У меня был интересный опыт знакомства с современными исихастириями - греческими монастырями, которые открываются не по благословению сверху, а по движению снизу. Собирается группа духовных чад того или иного старца, как правило, это последователи святого Паисия Святогорца, святого Порфирия, старца Емилиана. Они берут благословение у правящего архиерея на полноценную литургическую жизнь. Благословение, как правило, им дается. Это такой же монастырь, как и все остальные, но там есть очень много интересных моментов. Есть монастырь Преображения Господня на горе Патрос и женский монастырь святого Георгия великомученика Караискаки. У них совсем не налажена хозяйственная жизнь, но они с большим теплом и заботой встречают людей, приходящих в этот монастырь. Там подвизаются самые разные люди, но от всех требуется иметь искреннее расположение и любовь к паломникам, друг к другу и любовь Христову. Там довольно жесткий образ жизни и не до безобразий - все это внушает уважение.
Те благочестивые женщины, которые страдают, оттого что не могут попасть на святую гору Афон, могли бы совершать паломническое путешествие по женским монастырям Греции. Монастырь Суроти, где погребен святой Паисий Святогорец, в Ормилии есть прекрасный женский монастырь, и монастырь Георгия великомученика в Караискаки. Они все разные по внутреннему устроению, по распорядку дня, по количеству монахинь, даже по внешнему обращению разные. Но у них есть черта, свойственная греческому монашеству - максимальная доброжелательность. Это очень хороший момент самодисциплины, они преодолевают себя, у них очень много скорбей в жизни, им очень нелегко нести это, но именно поэтому они и заставляют себя быть веселыми! И на людях они неизбежно приветливы, веселы. Если у послушницы происходит какой-то срыв, она себя собирает и старается при всей своей скорби быть с паломниками максимально доброжелательной. Она понимает, что это ее задача, как христианки, я был свидетелем: это не лицемерие. Видишь духовную работу прямо перед собой, это очень впечатляет. У нас мало кто старается себя сдерживать по религиозным соображениям. Как правило, это момент вежливости, воспитания, нежелания попасть в дурную историю или еще что-то. А там это никого не интересует.

Вопрос телезрительницы: «У меня дочка подросток двенадцати лет. К сожалению, я ее не привела к вере, редко в церковь с ней хожу, душой она не пришла к Богу. Сейчас она увлекается интернетом, ее просто не оторвать. Она не делает уроки, а если я забираю компьютер, ведет себя агрессивно. Что Вы посоветуете, с чего начать и как ее спасти?»
- В первую очередь, стараться быть максимально спокойной и хранить мир в душе. Это очень важно. Сейчас уже налицо финал процесса. Если бы она с большим рвением раньше приступала к Таинствам, участвовала в церковной жизни, ей было бы гораздо сложнее нырнуть в мир компьютерной трясины и проще мобилизоваться для каких-то важных задач. Это уже вопрос слабоволия, отсутствия иерархии ценностей, авторитетов. Надо понять: что-то Вы уже не можете сделать, потому что упущено время.
Во-первых, необходимо всем своим видом показывать, что храм - это то, что нас преображает к лучшему. Если мы уходим из храма лучшими, чем вошли в него, - значит, цель посещения храма достигнута. Дочь Ваша не ходит в храм. Вы сходили, вернулись домой, а она видит, что после этого Вы более спокойная, более рассудительная, любвеобильная, доброжелательная. Но не путайте доброжелательность с потаканием греховным слабостям. Она в таком возрасте, что одно дело говорит громче тысячи слов. Нужно обратить внимание на свои взаимоотношения с ней, не срываться, не кричать, быть максимально спокойной. Это ужасно сложно, но это очень важно, во-первых, для того, чтобы сохранить хорошие отношения с дочерью, во-вторых, чтобы привести ее к Богу.
Разумно ограничивать время от времени ее присутствие за компьютером. Эта проблема, к сожалению, очень распространенная. В семье должен быть определенный график, договор между родителями и детьми: сначала сделал уроки, а потом остается время на компьютерные интересы. Нужно попробовать начать с этого. Вам необходимо восполнять то, что уже не выполнено: самой максимально часто ходить в храм, самой причащаться, исповедоваться как можно чаще. И помнить, что каждый раз, когда Вы приходите из храма, должны нести на своем лице не вселенскую скорбь от семейной проблемы, а Христа, благодать Божию.
Вера двигает горами, и какой бы ни была гора подросткового самосознания, и эта гора тоже сдвигается Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому главное - не унывать, не отчаиваться, молиться. А остальное оставить на благодать Божию. Я думаю, что если будете так трудиться, то дочь увидит Вашу любовь, благожелательное отношение, и все со временем наладится. Дай Бог, чтобы так было.

- Есть такая поговорка «хочешь спрятать - положи на видное место». К современному монашеству это относится?
- В каком-то смысле слова, да. Сейчас монах особо тщательно должен следить, чтобы его душа и сердце были кельей. В монастыре проще в том смысле, что весь монастырь - келья. А в миру монах в окружении людей, у которых иной взгляд на жизнь. Мирянин несет служение с естественными трудностями - монах несет сверхъестественное служение. Господь сказал в самом начале Священного Писания: «Нехорошо человеку жить одному» (Бытие гл. 2:18). Семейная жизнь благословлена Богом, Церковью, это очень важный момент. Но есть то, что выше естественного - это призвание человека к некоему образу жизни, который ему не свойственен. Как говорила мать Мария Скобцова: «Монашеская жизнь - это все время хождение по водам».
Важно, чтобы в миру у монаха келья в сердце была всегда: сидит ли он за столом с друзьями в ресторане, дома ли, в храме, беседует ли с женщинами, мужчинами, детьми. Конечно, это не должно принимать гротесковые формы, потому что монаха сдерживает огромное количество ограничений, и есть места и сообщества, в которых ему быть не стоит. Но если он не готов к самодисциплине, то и в монастыре так же погибнет, как и в миру.

Вопрос из группы ВКонтакте: «Сейчас соцсети наполнились разнообразными просьбами о помощи, сборе средств на излечение. Но существует категория мошенников».
- К сожалению, это целые ветви бизнеса. Есть две точки зрения: одна правильная, которой я не придерживаюсь, а другая неправильная, которая более полезная. Первая точка зрения - важно не то, кто наживется на твоем действии, а важно, с каким настроением ты все это делаешь. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Милостыня важна для тебя. Отдавая деньги, ты освобождаешься от стяжательства и сребролюбия». Это, несомненно, правильно, и в этом надо регулярно практиковаться. Но если мы хотим оказать реальную помощь людям, а не просто попрактиковаться в отказе от сребролюбия, то самое полезное - связать их со службами епархиальной и социальной помощи.
У нас хорошо налажена система социальной помощи, особенно в Санкт-Петербургской епархии с приходом отца Николая Брындина. Нужно выходить на социальный отдел, он привлекает благотворителей, помогает найти нужных врачей. В Саранске на праздники отец Николай Брындин развозил кульки с продуктами по списку малоимущих, неполных семей, семей с инвалидами. Нужно выбирать - либо мы хотим свою душу спасти, либо мы реально хотим помочь людям. Но в таком случае, все эти перепосты с призывами о помощи надо замыкать на социальном отделе своей епархии, и тогда мы действительно будем помогать.
Мы можем не просто мошенников кормить. По ту сторону экрана могут быть люди самые разные, даже с террористическими настроениями. Многие лица, находящиеся в тюремном заключении, зарабатывают электронным мошенничеством. Как бы не получилось так, что деньги, которые мы пожертвовали на лечение ребенка, пошли на вооружение террористов или отнюдь не благочестивые развлечения заключенных. Все нужно делать с рассуждением, с молитвой. Или в простоте сердца, но тоже с молитвой. В любом случае, лучше что-то делать, чем ничего не делать. Если до нас дошел зов о помощи, нужно его реализовать.

Хотелось бы узнать об изнаночной стороне нашего сегодняшнего вопроса. Существуют монахи в миру, а существуют миряне, которые начинают на себя примерять монашеские идеалы и внешние черты, иногда это превращается в карикатуру. Как с этим быть, как относиться к стремлению человека погрузиться в монашество в миру?
- Когда монашество в миру является посольством из монастыря в мир, по благословению и послушанию - это нормально. Когда человек, живущий в миру, приобретает себе четки, начинает вычитывать длительные правила, последования, класть поклоны, получать от этого удовлетворение, то надо помнить, что прелесть и тщеславие еще никто не отменял. Дьявол силен, и люди, которые без благословения занимаются имитацией монашества, могут пасть с шумом. Я знаю многих людей, которые после таких монашеских эпизодов в своей жизни, вели потом жизнь, далекую от идеалов целомудрия.
Очень важно то, для чего человек это делает. Если он хочет спасти свою душу, для этого не нужно дополнительных обетов и молитв, исполни хотя бы то, что обещал при Крещении. А если это исполнил, тогда иди дальше. Если человек хочет славы - это греховно. Говорят: «Пропитался монашескими идеалами». Мы говорили уже, что это целомудрие, нестяжание и послушание. А все остальное - романтика.
Какой-то подвижник в Америке, начитавшись «Откровенных рассказов странника», стал под их влиянием читать по четкам тысячи Иисусовых молитв прямо на балконе, растворившись в благодати. Вдруг кто-то пробежал внизу, сбил его с ритма молитвы, помешал ему, и он в гневе начал бросать в него сковородками, кастрюлями, которые лежали на балконе, чтобы тот перестал мешать молиться. Вот все «монашество» и вся «молитва» показана в этом примере.
Через день мы будем праздновать Неделю мытаря и фарисея. Если мы после молитвы остались прежними или даже худшими, то была ли молитва вообще? Точно так же и в монашестве со всеми нашими молитвенными правилами. Кому мы молились, какого результата мы добились, если после молитвы мы усталые и озлобленные на священника, на хор? Сейчас многие храмы оснащены системой звукоусиления, часто тайные молитвы, которые священник читает вполголоса, в храме слышны хорошо для всех. Одна женщина в комментариях к обсуждению пишет: «Запели «Тебе поем…», и тут епископ начал читать молитвы, заглушая пение хора и мешая мне молиться». Какое самообольщение! Оказывается, все в храме должно способствовать молитве этой дамы. Это уже из разряда советского отношения к жизни, в худшем смысле этого слова.

- Батюшка, простите, наше время истекло, к сожалению. Благословите нас на прощание.
- Благословение Божие да пребудет со всеми вами! Храни, Господь!

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Анна Солодникова

Меня мучает один вопрос. Я, женатый человек, имею троих детей, дочь от первого брака, двух сыновей от второго брака и четырёх крестных, итого семь. Часто попадаю в ситуацию, что согрешаю по несколько раз одним и тем же грехом, хоть и каюсь в них, но всё равно происходит мое грехопадение вновь и вновь. И причину я вижу в том, что мне не хватает «хлыста», епитимии или ещё чего-нибудь, что могло бы меня сдерживать, в словах, делах, чтении духовных книг, в мыслях и т.д. Мечта, стать священником или диаконом, чтобы служить Богу и людям, не сбылась, т.к. вижу в этом Промысел Божий, и во втором браке я так же вижу руку и Промысел Божий. Одним словом, не достоин, и должен исправиться сам. Но и сам, без помощи Божьей, я, не могу исправиться. Вопрос: можно ли стать монахом в миру, пусть даже и женатым? Чтобы жить в строгости, чтобы всё время пребывать в послушании со страхом Божьим,смерт чувствовать ответственность и иметь память смертную? Конечно, в этом случае не жить с женой как с женщиной и не спать с ней даже рядом, но жить как мирянин, ходить на работу и в то же время иметь послушание какое-нибудь. Простым мирянином я себя не вижу. Меня всегда тянуло быть монахом в миру, быть тайным монахом. Так как это сдерживало бы от многих искушений в жизни. Вы спросите: а что тебе мешает и без монашества, жить мирянином и не искушаться? Я отвечу: не могу, так как не чувствую строгости и ответственности и неотвратимости наказания. Понимаете? Без кнута — не будет пряника. Думаете, я, мазохист или фанатик? НЕТ!!! Просто в этом я вижу свое спасение. И да, я, помню, что должен приехать, как обещал, но пока нет возможности, так как я один пока в семье работающий и мы живём на одну мою, маленькую, зарплату и пока долг не погашу, приехать на беседу с о. Алексием, не могу (Александр).

На вопрос нашего читателя отвечает наместник Троицкого Селенгинского монастыря игумен Алексий (Ермолаев):

— В наше время доперестроечная практика тайного пострига в монашество прекращена. Когда Церковь находилась в гонениях, монастыри были закрыты, был смысл тайных постригов. В настоящее время их нет.

Ваше желание послужить Богу, нереализованное в возможности священнического служения, могло бы иметь место, если бы Вы жили в монастыре и были монахом, но так как у Вас есть семья и обязательства перед ней, то в монастырь Вы, конечно, идти не можете. Но монах не может, даже при тайном постриге, жить в окружении своей семьи, обязанностями перед ее членами и одновременно не принадлежать этому миру, ибо главное, что есть у монаха – это уход от мира и служение одному Богу. Даже сохранение девства, то есть отсутствие интимных отношений с супругой, не сможет обеспечить вашей оторванности от служения миру сему с имеющими в нем обязанностями.

Более того, принятие монашеского пострига с его обетами, который Вы рассматриваете как некий стимул, который послужит Вам как укрепляющая сила в духовной жизни, не сможет, по моему мнению, по-настоящему и надолго в этой жизни укрепить.

Необходимо идти другим путем – путем внимательного чтения Иисусовой молитвы, которая служит настоящим подспорьем в духовной жизни любого христианина. Читать ее, эту молитву, надо со вниманием к каждому слову, чуть нарастяг, с маленькими паузами между словами, имея покаянное чувство за свои премногие грехи. Но грехи эти образно вспоминать не надо, а нужно только помнить, что у Вас их много. При этой молитве вообще ничего не воображать и не вспоминать – образно (т.е. в виде каких-то предметов, лиц людей, даже икон и т.д.). Кроме Иисусовой молитвы никаких мыслей в сознание не допускать, ибо они, как бы ни были духовны с виду, — в большей степени они от лукавого.

При молитве ничего не представляйте и не воображайте ни снаружи, ни внутри: ни света, никаких явлений и видений, ни светящихся икон, ни изменяющих выражения ликов икон, ни явлений ангелов или святых, никаких голосов от Господа, Божией Матери или святых. Все э тог будет прелесть или страшное дьявольское обольщение. Просто молиться, желательно зараз около пятидесяти Иисусовых молитв, читаемых за 15-20 минут с полным вниманием. А в остальное время пытаться непрестанно очень тихо проговаривать слова этой молитвы – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» . Она исцеляет, преображает, дарует оставление грехов и спасает. Молитесь, и это будет для Вас тайное монашество.

Человек, который по-настоящему читает Иисусову молитву, прорывается к Богу словно через чащу. Архимандрит Софроний (Сахаров), ученик прп. Силуана Афонского, говорил, что такому человеку даруется укрепляющая и воодушевляющая благодать и что он становится чуть-чуть духовнее.

Как выглядит тайный скит, были ли в богоборческую эпоху настоящие духовники и как осуществлялась «бытовая маскировка» монахов – об этом можно узнать на выставке «Тайные монашеские общины Высоко-Петровского монастыря в 1920–1950-е годы», которая открылась 3 сентября в Нарышкинских палатах Высоко-Петровской обители. О работе над выставкой рассказывает куратор Алексей Беглов.

Алексей Беглов – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН. С 1996 года публикует документы тайных монашеских общин советского периода. Им подготовлены к изданию книги схимонахини Игнатии (Пузик) «Старчество на Руси» (1999) и «Старчество в годы гонений» (2001), сборник «Путь к совершенной жизни: О русском старчестве» (2005).

Алексей Беглов

– Алексей Львович, Вы в своей работе встречались с последними тайными монахинями петровских общин, какие были впечатления от личной встречи?

– Действительно, и я, и те, кто изучал петровские общины, встречались с последними тайными монахинями. Кстати, на выставке есть раздел, посвящённый хранителям наследия петровских общин, их имена там названы. Но последние из них ушли от нас в 2004–2006 годах. И в каком-то смысле эта выставка – дань памяти тем, кто хранил память о петровских отцах.

Здесь надо назвать, прежде всего, матушку Игнатию (Пузик) , с которой мы довольно долго и плотно общались, монахиню Серафиму (Кавелину), Анну (Васильеву)… Что можно сказать о них в нескольких словах? Это были очень цельные люди.

Конечно, все они работали на светской работе. Ольга Александровна Кавелина – в издательстве, матушка Игнатия – в научно-исследовательском институте, но отделить их «светскую» жизнь от церковной было нельзя. Просто их работа была включена в их духовное делание, в их церковную и монашескую жизнь. Их приучили с самого юного возраста принимать жизнь в миру как монашеское послушание, как дело ради Бога, это и оставалось для них всю жизнь.

Монахиня Серафима (Кавелина)

Жизнь Церкви и жизнь страны для них были неразделимы. И вот этой своей цельностью они производили очень глубокое впечатление. Люди более позднего времени, те, кто приходил в церковь в 70-е, 80-е, 90-е годы, очень часто основывались на каком-то противостоянии Церкви и окружающего мира, а для этих тайных монахинь, переживших глубокие потрясения, репрессии, допросы, высылки, гибель близких, – такого трагического разрыва не было.

Монахиня Игнатия (Пузик)

– Что представлял собой Высоко-Петровский монастырь к 1921–1922 годам? И почему именно в этом месте возник импульс нового монашеского движения?

– В каком-то смысле это стечение обстоятельств, но стечение промыслительное – именно в Высоко-Петровский монастырь осенью 1923 года пришли насельники закрытой Свято-Смоленской Зосимовой пустыни, которая была крупным духовным центром до революции. А поскольку Петровский монастырь в этот момент возглавлял постриженник Зосимовой пустыни епископ Варфоломей (Ремов), он и приютил этих духовных отцов в московской обители. Вот почему Петровский монастырь стал центром новой духовной жизни.

Есть очень интересные воспоминания: в одном мемуарном тексте говорится, что в конце 1923 – начале 1924 года по церковной Москве прошел слух, что в Москву приехали старцы из Зосимовой пустыни. И народ потянулся в Петровский монастырь, который в этот момент действовал как приходской храм. От старой братии остались буквально 2-3 человека, которых мы знаем по именам, и духовная жизнь как бы началась на новых основаниях из Зосимовой.

Возникновение тайных монашеских общин было естественным следствием соприкосновения духовных руководителей и мира. Думаю, какого-то четкого рационального плана действий изначально у них не было. Но когда старцы, общаясь с приходившим к ним народом, с молодыми людьми, видели в них духовное горение, предрасположенность к монашеству, они предлагали им встать на этот путь. Так естественным образом стали возникать тайные монашеские общины в рамках большого прихода Высоко-Петровского монастыря.

Другое дело, что петровские отцы очень ответственно подошли к этому служению и осознали создание тайных монашеских общин как свою миссию, как свое призвание, нацеленное на то, чтобы сохранить святоотеческую традицию православного монашества в новых условиях.

Было очевидно, что монастыри в старом формате существовать не могут: неизвестно, как долго продлится время гонений. Петровские отцы осознавали, что монашество как хранитель духовной культуры православия не должно угаснуть. Поэтому тайные монашеские общины возникли как необходимая дань времени и успешно существовали довольно продолжительное время – наша экспозиция хронологически заканчивается кончиной последнего зосимовского старца отца Исидора (Скачкова) в 1959 году. В этот период они перестали существовать как цельные общины, окормлявшиеся у одного духовного руководителя, а отдельные их члены дожили до нашего времени.

Архимандрит Исидор (Скачков)

– Но мужчины очень быстро выходили на открытое служение и попадали под репрессии?

– Изначально членами общин были и мужчины, и женщины. На выставке есть интересные фотографии, которые иллюстрируют смешанный характер этих общин. Но действительно большая часть мужчин очень быстро принимала сан, выходила на открытое служение и в последующем подвергалась репрессиям. К началу 40-х годов петровские общины фактически были женскими.

Были, конечно, духовники, но среди молодых членов петровских общин мужчин уже не было, они все погибли в конце 30-х – начале 40-х годов. Например, представитель молодого поколения монахов отец Федор (Богоявленский) погиб в 1943 году, был замучен в тюрьме.

Можно, конечно, задаваться вопросом, какова была бы судьба этих общин, если бы в подполье остались духовники, воспринявшие зосимовскую традицию, смогли бы они передать ее следующим поколениям, но этот вопрос остается риторическим.

– А каковы были основные принципы духовного руководства, на котором основывалось воспитание монахов? Например, наверняка спорным вопросом для монашествующих оставалась работа. Как это осуществлялось на деле?

– На выставке есть специальный стенд, посвященный принципам духовного руководства. Вообще, экспозиция состоит из двух больших блоков, первый из них – это биографические стенды, которые показывают зрителю образы жизни семи главных духовных руководителей петровских общин. В этой биографической части есть большие репродукции эскизов Павла Корина с его картины «Русь уходящая», на которой он запечатлел некоторых из петровских насельников. Эти изображения нам передал филиал Третьяковской галереи, дом-музей П.Д. Корина.

А второй блок – тематический. И здесь рассказывается о принципах духовного руководства внутри монашеских общин, о мученическом пути представителей этих общин и о хранителях предания. Здесь представлены и фотографии, и документы, которые показывают, как строилось окормление духовными отцами молодых монахов и монахинь, а также документы, формулирующие принципы поведения в миру.

Есть очень интересное письмо одного из наиболее известных духовников архимандрита Игнатия (Лебедева) своей духовной дочери, когда она была в ссылке, – о том, как надо выбирать работу и как вести себя в церкви и на работе. Можно сказать, что там были заложены определенные принципы бытовой маскировки.

Архимандрит Агафон (схиархимандрит Игнатий (Лебедев)

Архимандрит Агафон (в схиме Игнатий (Лебедев) – наместник Высоко-Петровского монастыря 1924-1929

Понятно, что если люди ходили в церковь, можно было догадаться, что они верующие. Даже про матушку Игнатию в ее научно-исследовательском институте говорили, что она верующий человек. Но монашество скрывалось и маскировалось очень тщательно, это было тайной, которую монахи хранили в сердце, так это отец Игнатий в письме и формулирует.

Именно маскировка позволяла членам монашеских общин входить в окружающую их среду – работать на светской работе, общаться с другими людьми… В том числе это приводило к тому, что к ним тянулись новые люди, и общины, когда были живы духовники, пополнялись новыми членами.

Но и когда последний зосимовский старец Исидор (Скачков) скончался, все равно тайные монахини несли определенную миссию в миру, приводили к Церкви, к Богу тех, кто был рядом с ними. Так что установка на определенную маскировку давала жизнеспособность общинам, они не были разгромлены целиком. Да, члены общин подвергались репрессиям, наиболее заметные духовники и отдельные сестры были арестованы, но в целом общины продолжали существовать. И это был важный результат тех установок, которые были выработаны зосимовскими отцами во второй половине 20-х годов.

– Те, кто выжил, посчитали нужным открыться спустя время?

– Это был естественный процесс, нельзя сказать, что в какой-то момент они решили снять покров тайны со своего монашества. Нет, но вокруг каждой из монахинь существовал определенный круг людей, которые не принадлежали общине, но были посвящены в тайну их монашества.

Например, старшая сестра духовной монашеской семьи отца Игнатия (Лебедева) мать Евпраксия (Трофимова) всю жизнь была регентом в нескольких московских храмах. Последнее место, где она служила, – храм Покрова Богородицы на Лыщиковой горе. Сейчас издана книга воспоминаний об этом храме, и там есть свидетельство, что одна молодая прихожанка, а также её семья, были посвящены в тайну монашества матери Евпраксии.

В какой-то степени публичной фигурой стала только матушка Игнатия, и то из-за своего литературного творчества: после того как стали публиковаться ее работы, о ее монашестве стало известно, у нее появились почитатели в разных городах. Остальные оставались в достаточно узком кругу, но при этом продолжали свидетельствовать о петровских отцах, делились своими воспоминаниями о них – и письменно, и устно.

– Можно сказать, что Высоко-Петровский монастырь стал в те годы духовным центром Москвы?

– Безусловно, и мы можем хронологически четко обозначить, когда он был таким центром – между 1923 и 1935 годом. В 1935 году община была разгромлена, а духовники арестованы. Община больше не имела одного постоянного центра. Уцелевшие к 1935 году духовники жили вне Москвы, к ним ездили в Волоколамск, например, и так далее.

В октябре мы собираемся провести круглый стол, посвященный духовным связям Петровского монастыря в этот и более поздние периоды. Возникают очень интересные параллели и связи. Например, с общиной известного московского духовника священномученика Романа Медведя, поскольку недалеко от монастыря находился храм, в котором он служил. Когда отца Романа арестовали, часть его общины влилась в Петровскую общину.

Существовала косвенная связь с общиной отца Валентина Свенцицкого: несколько человек пришли в Петровскую общину от отца Валентина. Причем отец Валентин, как известно, занимал вначале довольно последовательную позицию критики священноначалия после декларации 1927 года, а Петровский монастырь, напротив, занимал позицию последовательной поддержки священноначалия, лояльности по отношению к нему. Но при этом отец Валентин и Петровская община имели духовную связь.

Правда, в стенах самого Высоко-Петровского монастыря община находилась только до 1929 года – с 1923 по 1929-й. А с 1929-го по 1935-й она скиталась по другим храмам: была в храме Сергия Радонежского на Большой Дмитровке, потом в храме Рождества Богородицы в Путинках. Но до больших арестов февраля 1935 года все в Москве называли эту общину именно Петровской, хотя она уже находилась вне стен Петровского монастыря. «Пойти в Петровский» – это означало пойти на приход к отцам Петровской общины.

Высоко-Петровский монастырь

– Петровские общины в основном состояли из людей, которые не были монахами до революции, но приняли постриг уже в условиях гонений?

– Именно так. Среди членов тайных монашеских общин Петровского монастыря дореволюционных монахов было очень немного – сами духовники, в основном. Но были и духовники нового поколения, например, священномученик Герман (Полянский), священномученик Федор (Богоявленский). Они приняли постриг и сан после революции.

Сами члены общин выделяли два поколения. Первые постриги были совершены примерно между 26-м и 28-м годом. И в конце 20-х годов был сформирован первый круг, первое поколение тайных монахов и монахинь. А потом, в начале 30-х годов, примерно между 1931 и 1933 годами, появилось новое пополнение. Пришло очень много совсем юных, 16-17-летних девушек и юношей. Их называли «поколением маленьких», в 30-е годы они даже еще не принимали пострига, и были пострижены во второй половине 30-х – в 40-е годы. Но они стали верными членами тайных монашеских общин и верными помощниками своих старших сестер и братьев.

Петровские общины – самые крупные из известных нам тайных монашеских общин этого периода. Там было более ста пятидесяти тайных постриженников, возможно, около двухсот. Это были несколько духовных семей, которые формировались вокруг духовников и объединялись общими принципами руководства.

Петровские отцы видели свою миссию в том, чтобы сохранить монашество в богоборческих условиях. Они это осознавали, они эту стратегию последовательно реализовывали. И в этом, конечно, уникальность Петровских общин.

Исследование монашеских общин Высоко-Петровского монастыря началось с середины 90-х годов. Прежде всего это были встречи с еще живыми представителями общин и сбор материала, который хранился в личных архивах. Во второй половине 1990-х и в начале 2000-х годов был сделан ряд публикаций на эту тему. Но в визуальном формате история Высоко-Петровских общин не была представлена до сегодняшнего дня.

Выставку «Тайные монашеские общины Высоко-Петровского монастыря в 1920–1950-е годы» подготовили кураторы – Алексей Беглов и Кирилл Вах, директор Научно-издательского центра «Индрик». Экспозиция сформирована на основании нескольких собраний, находящихся как в личных архивах, так и в различных церковных мемориальных центрах. Например, в исследовательском мемориальном центре «Бутово», который передал для выставки несколько очень ценных экспонатов, а также в храме Сошествия Святого Духа на Лазаревском кладбище и в других центрах.

Экспозиция в основном построена на фотографиях и фотокопиях дошедших до нас документов. Фотохудожник Владимир Асмирко фактически воссоздал многие фотографии, оригиналы которых представляли собой отпечатки маленького размера или требовали реставрации. При участии Владимира Асмирко сделана и специальная видеоэкскурсия по выставке – она демонстрируется в рамках экспозиции.

Кроме фотоматериалов на выставке представлены и подлинные вещи петровских отцов, и документы – книги, рукописи, материалы самиздата. Интересная деталь экспозиции – инсталляция интерьера тайного скита, который был создан насельниками, членами тайных монашеских общин. Он существовал в Москве с конца 20-х годов по начало 60-х годов.

Предсмертный карандашный портрет архимандрита Никиты (Курочкина) , написанный его духовным сыном иеромонахом Феодором (Богоявленским) 1937 г.

Инсталляция “Скит во имя иконы Божией Матери Знамение”

Зосимова пустынь. Дорога к святым вратам обители

Записка с откровением помыслов духовной дочери епископа Варфоломея (Ремова) и его ответ поверх текста записки

Записка с откровением помыслов духовной дочери отца Игнатия (Лебедева) и его ответ поверх текста записки

Письмо преподобномученика Игнатия (Лебедева) монахине Ксении с объяснением принципов “монашества в миру” Январь 1932

Известная поговорка гласит: „Свет мирянам - иноки, свет инокам - ангелы“. Православное монашество есть стремление максимально воплотить в своей жизни евангельские идеалы, поэтому для церковного народа монахи всегда и во всем являются примером. Очередная подборка вопросов с телефона доверия посвящена этой теме. На них отвечает наместник Вознесенского Печерского монастыря, благочинный монастырей Нижегородской епархии архимандрит Тихон (Затёкин).

Возможно ли в наше время монашество в миру? Есть ли в этом смысл?

В условиях современной жизни, на данном этапе развития Церкви и общества, монашество в миру - крайне редкое явление. Монах должен жить в монастыре. Монахинями в миру, в основном, становятся женщины пожилого возраста, которые всю жизнь прислуживали в храме, потрудились Богу, отдав свою молодость служению Церкви. Они подготовили себя всей жизнью к монашеству. И теперь в преклонных летах справедливо желают принять постриг. Однако пожилым людям не по силам жизнь в монастыре. В монастырь нужно уходить молодым, когда еще есть энергия и силы. И поэтому Высокопреосвященнейший архиепископ Георгий дает таким благочестивым старушкам свое благословение на постриг в миру. По благословению владыки Георгия я совершил несколько таких постригов. И в то же время я знаю двух женщин, которые всю жизнь прослужили в Печерской церкви и под старость лет ушли в монастырь. Сегодня они подвизаются в Нижегородском Крестовоздвиженском женском монастыре.

А тайное монашество имеет место в церковной жизни?

Тайное монашество сегодня неприемлемо. Одно дело, когда Церковь была гонимой (20-е, 30-е, 50-е годы прошлого столетия), не могла легально существовать в государстве, а духовенство и монашество просто физически истреблялись органами ОГПУ. Естественно, что в тех невыносимых условиях постриги совершались тайно.
Если постриг настоящий, но принят тайно, об этом никто не должен знать. А сегодня приходится сталкиваться с обратной ситуацией. Во время Причастия приходит пожилая женщина и громко во всеуслышание объявляет: „Тайная монахиня Пелагея“. Если ты монахиня, так и скажи - монахиня, - зачем добавлять „тайная“. В наше время тайное монашество неактуально.

Можно ли поступить в монастырь в пожилом возрасте?

Господь сказал: „Грядущего ко Мне не изжену вон“ (Ин 6: 37). Поэтому если человек желает монашества и приходит в монастырь в пожилом возрасте, мы, конечно, его принимаем, но обязательно требуем рекомендательное письмо от священника. Нам важно знать предшествующий опыт жизни: ходил ли человек в храм, причащался ли и исповедовался ли, то есть вел ли православный образ жизни. Многие люди, приходя в монастырь в таком возрасте, лукавят. Выясняется, что этим людям негде жить, или у них маленькая пенсия, а о таинствах и о Церкви они ничего не знают. Монастырь - это высшая форма церковной жизни, и человек, который хочет уйти в монастырь, должен быть готов к монашеству, созреть до этого звания: он должен ходить в храм Божий, участвовать в церковных таинствах, читать духовные книги, знать молитвы, читать по-церковнославянски. Для чего человек уходит в монастырь? Спрятаться от мира, убежать от проблем? Или уходит, так как имеет такую потребность души, уходит по своей вере? Все эти вопросы рассматривают наместник и настоятельница монастыря, когда принимают в число послушников того или иного кандидата в монахи.

Отличаются ли уставы различных монастырей России?

Конечно, отличаются. Вспомним известную пословицу: „Со своим уставом в чужой монастырь не ходят“. Каждый монастырь самобытен, у каждого выработан свой устав, где-то помягче, а где-то построже. Скажем, в тех обителях, которые в советское время не закрывались и сохранили духовное преемство с дореволюционным монашеством, везде имеются свои отличительные особенности. Различия касаются богослужения, обрядов, традиций и других сторон общежительной жизни.

Есть ли в нижегородских монастырях схимники? В чем особенность их служения?

Схима - высший идеал монашеского жития. В Нижегородской епархии схимницы есть только в женских монастырях. Схимник - особый статус, положение, когда человек берет на себя большие обеты. В схиму постригают по рекомендации духовника, который видит, что человек вошел в определенную меру совершенства и может послужить образцом для братии монастыря. Схимником может стать монах, необязательно имеющий священный сан.
Главное дело схимника - молитва, хотя он, наряду с другими насельниками, тоже несет посильное послушание. Если схимник облечен в священный сан - иеромонах, игумен - он служит наставником как для братии, так и для мирян, которые приходят в монастырский храм на богослужение.
В то же время много зависит от места расположения монастыря. В монастырях, удаленных от города, большее внимание уделяется молитве, в городских монастырях - миссии среди мирян. К примеру, все насельники Печерского монастыря имеют высшее образование, поэтому на них возлагаются различные общественные послушания: они преподают, выступают с проповедями на радио, то есть плотно контактируют с миром. Такова обязанность городских монастырей - быть ближе к мирянам, удовлетворяя их духовные нужды, уврачевывая их болезни.

Может ли монах снять с себя монашество и уйти из монастыря в мирскую жизнь?

В принципе, может. Прожив в монастыре 2 или 3 года, человек может понять, что монашество - это не его путь. И он принимает решение уйти. Мы не можем его силой удерживать. Человек по доброй воле давал монашеские обеты, и ему отвечать за их исполнение перед Господом.
Уходя из монастыря, человек думает, что лучше устроится в жизни, к примеру, займется бизнесом. Нет такого случая, чтобы человек, ушедший из монастыря, изменивший своим монашеским обетам, жил бы в полном благополучии и счастье. Те обеты, которые мы даем, с нас не снимаются: перед Богом мы предстанем в монашеском звании и судиться будем как монахи. И поэтому все, что человек будет совершать дальше, к примеру, женится, еще больше усугубит его вину перед Богом.

Разрешено ли монахам принимать подарки? Что можно дарить монахам?

Если взять древние времена, все, что дарилось монаху, шло на общую потребу. Книга поступала в монастырскую библиотеку, еда - в трапезную. Монастыри были общежительные, и понятия „мое“ не было. Но когда в России в XVIII веке после секуляризации земель были введены, так называемые, монастырские штаты, понятие „мое“ стало неотъемлемым. Монастыри стали жить на государственном содержании: каждый насельник получал жалованье согласно штатному расписанию. Монахи уже могли не ходить на общую трапезу, богатые могли нанять себе служку, который готовил бы пищу, стирал одежду, убирал келью, могли купить себе облачение, какое понравится. Это вносило сильный разлад в духовную жизнь монастырей.
Старец Паисий Величковский своим учением и своей жизнью показал пример, который способствовал возрождению российского монашества. Когда у нас появился институт старчества в Оптиной Пустыни, русские монастыри постепенно стали возвращаться к прежней общежительной форме, а штатные монастыри расформировывались. Многие из братии не выдерживали такой перемены и уходили из монастыря.
Сейчас все монастыри общежительные. И поэтому, если прихожане подарят монаху какие-нибудь продукты или книги, все отдается в общее пользование. Монах ничего себе не присваивает. И если человек хочет поблагодарить своего духовника, что-нибудь подарить, то
хорошим подарком для монашествующего будет книга. Но самый лучший подарок мирянина - это молитва за своего духовника. Каждый человек, и особенно духовник, нуждается в молитвенной поддержке.

Подготовили Дмитрий Романов и Марина Дружкова