Процессу своего паломничества по древнему. Православный паломнический центр "россия в красках". Святые места буддистов

«Есть на Востоке, под синим сводом небес, небольшой уголок земли, предназначенный издревле Самим Творцом быть сосредоточием чаяний всех народов и племен, ищущих истинного Бога и провидения Его на земле… В представлениях христианских народов обетованная эта страна всегда казалась вершиной мира, увенчанная Животворящим Крестом, на котором принесена была страшная жертва о роде человеческом», – так писал об универсальном значении Святой Земли в религиозной жизни людей путешественник Федор Греков. Поэтому совсем неудивительно, что с давних пор сердца христиан стекались к этой «вершине», чтобы поклониться местам рождения, жизни, страданий, смерти и воскресения Господа Иисуса Христа. И этот процесс продолжается в наши дни. Сегодня мы наблюдаем подъем паломнического движения из нашей страны к христианским Святыням Палестины. В связи с этим возникает интересный вопрос – когда же нога первого русского богомольца вступила в пределы Обетованной Земли, положив тем самым начало русскому присутствию в Палестине?

Панорама Иерусалима

История паломничества русских богомольцев в Святую Землю имеет обширную историю и уходит вглубь веков. Сегодня невозможно достоверно установить ни имени первого русского паломника, ни точного времени его паломничества в Святую Землю, так как история не сохранила для нас этих сведений. Традиционно считается, что паломнические поездки начались примерно с начала X века. Уже к концу этого столетия, то есть после принятия Русью христианства, паломничества к Святым Местам уже являлись неотъемлемой составляющей христианской культуры, а главная роль в установлении контактов с Палестиной отводилась князю Владимиру. Но до Крещения Руси сведений о паломничествах либо о путешествиях в Святую Землю мы не обнаруживаем. Итак, буквально с первых дней христианства у славян появляется тяготение к посещению Палестины. Свидетельства этому мы находим уже во времена равноапостольного князя.

Святой князь Владимир

В XI веке в древнерусской литературе появляются новые сведения о паломничествах. Около 1022 года в Курске происходит встреча юного Феодосия Печерского со странником из Иерусалима. В XII столетии Святую Землю посетили игумены Варлаам и Даниил. Паломничество игумена Варлаама проходило в 1060-е годы и описано в «Житии преподобного Феодосия Печерского». Другое известное нам путешествие – «Хождении игумена Даниила». Русский игумен оставил нам подробное описание своего путешествия в Святую Землю. Его рассказ о Палестине разошелся во множестве списков по всей Руси и сохранился до наших дней. Также к XII веку относится «Житие… преподобной Евфросинии, игуменьи Спаса-Вседержителя в граде Полоцке», написанное вскоре после кончины святой.

Святая Ефросиния Полоцкая

Этот литературный памятник повествует о паломничестве к Святым Местам преподобной княгини и содержит интересные сведения о возникновении примерно в 1160-е годы в Иерусалиме или в его ближайших окрестностях первых русских монастырей. Также замечание о русских обителях в Палестине содержится в «Житии святого Саввы Сербского» середины XIII века. Его автор уверяет, что во время своего первого паломничества в Святую Землю в 1229 году святитель жил в русском монастыре. Похожие данные содержит «Паломничество в Святую Землю» Вюрцбургского пресвитера Иоанна, который побывал в Иерусалиме около 1165 года. Священник включает Русь в список народов, содержавших в Иерусалиме свои часовни и церкви.

Вообще XII век считается эпохой первого расцвета древнерусского паломничества в Святую Землю. Главной причиной этого явления стало основание крестоносных государств в Палестине после первого крестового похода. Примерно в это же время в славянском языке возникло само слово «паломник». Оно происходило от латинского слова palmarius, которое в свою очередь восходит к слову palma, напоминавшему о сохранившемся обычае захватывать с собой пальмовую ветвь в знак совершенного паломничества.

Путешествия к Святым Местам стало настолько значительным фактором общественно-церковной жизни Руси XII века, что уже сама Церковь в лице отдельных иерархов вынуждена была предпринимать меры для его упорядочивания и разумного ограничения. Например, древнерусский памятник XII века «Вопрошание Кириково» содержит рассуждения Новгородского епископа Нифонта в отношении ограничений паломничеств в Святую Землю.

В 1187 году крестоносное войско было разгромлено при Хаттине египетским и сирийским султаном Саладином, и крестоносцы были вынуждены покинуть Иерусалим. Это было одной из причин заката первой волны русских хождений к Святым Местам. Другой причиной стало монгольское нашествие на Русь. Оно привело к тому, что примерно с 1240-х годов паломническое движение из Руси в Палестину надолго погрузилось в экономический и политический упадок. Об этом свидетельствует отсутствие сколько-нибудь внятных и полных сведениях о хождениях в Святую Землю в течение всего XIII века в древнерусской литературе.

Паломнические традиции путешествий в Палестину возрождаются только в 30-х годах XIV века. Отчасти это было связано с «потеплением» религиозного климата в Святой Земле, связанного с изгнанием крестоносцев. Отчасти с окончанием монгольского нашествия.

Следует отметить, что паломничества этой эпохи были весьма сложным и подчас опасным мероприятием. Странникам в Святую Землю приходилось прилагать колоссальные усилия, чтобы достигнуть цели своих странствий и возвратиться назад. Часть паломников вовсе не достигала Святых Мест либо не возвращалась обратно. Связано это было как с физическими трудностями пути, так и с многочисленными опасностями, ожидавшими путников на пути в Палестину. Одной из самых страшных напастей являлись разбойнические нападения арабов и турок-сельджуков. Именно из-за этой угрозы упомянутый нами игумен Даниил, посещая Святые Места, всегда следует за отрядами короля Балдуина либо просит его о помощи в посещении последних.

Наступивший XV век вновь оказался переломным в истории русского паломнического движения. Завоевание турками Константинополя в 1453 году и уничтожение Византии изменило политическую и духовную жизнь всей Европы и сильно отразилось на паломническом движении в Святую Землю. С этого момента святыни христианского мира постепенно оказались во вла-дении Османской империи – государства, проводившего агрессивную политическую и религиозную экспансию в христианском мире. Особенно затруднительным и опасным паломничества стали с 1517 года, после победы турок над египетскими мамлюками и окончательном присоединении Палестины, Сирии и Финикии к владениям Порты. Примерно в этот же период обостряются отношения Турции и Московского княжества, которые еще больше усилили нетерпимость мусульман к православным христианам. В силу религиозно-политических потрясений в XV веке происходит изменение восприятия самого Константинополя в сознании русского народа. Гибель христианской империи воспринималась, как кара Божья за вероотступничество и предательство Православия. Позже все эти изменения монах Филофей выразил в концепции новой «русской идеи», суть которой сводилась в трансли-терации империи на Русь и «превращении» Москвы в Третий Рим. Эти процессы привели к затуханию путешествий в Палестину примерно с начала XVI века. Однако полностью оно не пресеклось. Частные паломнические поездки продолжались.

Политическая обстановка стала меняться только в начале XVIII века после подписания в 1699 году мирного договора в Карловицах в связи с победой России над Турцией. Тогда в лице Петра I Российское государство впер-вые получило возможность выступить в защиту христиан Турецкой империи. Этот договор оговаривал все права русских паломников в Иерусалиме, а уже в 1700 году было достигнуто соглашение об их полном и свободном доступе в Святую Землю. Сохранилось даже интересное предание, повествующее о том, что якобы у Петра было желание «переместить» в Россию Гроб Господень.

Купола храма Гроба Господня

С петровского времени Россия оказывала помощь христианам, находившимся под игом Турции, посылая на Ближний Восток большие материальные пожертвования. Священник Иоанн Лукьянов, посетивший Иерусалим в 1710–1711-м году пишет, что в храме Воскресения Христова «иконное письмо все московское: царское подаяние наших государей, а письмо – верховных мастеров». В правление императрицы Анны Иоанновны в смете Святейшего Синода возникают «отдельной строкой» так называемые «палестинские штаты»: специальная комиссия, перед которой ставилась цель упо-рядочить финансирование православных патриархатов и ряда монастырей. Такое положение вещей сохранялось и к началу XIX века.

В статье магистранта II курса церковно-исторического отделения академии Кирилла Куницына рассматривается история русского паломничества к святыням Палестины от Крещения Руси до XIX века.

Назаренко А.В. Русские в Святой Земле. // Русская история. № 3 (17). М.: 2011. С. 20.

На основе народных преданий, концом Χ века датируется былина о хождении в Иерусалим сорока калик со каликою.
Церпицкая О.Л. Архимандрит Антонин (Капустин) и русские святыни на Святой Земле. // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. Вып. 21-22. 2000. С. 47.
Библиотека литературы Древней Руси. СПб.: Наука, 1997. Т. 1. С. 30.
Прохоров Г.М. Игумен Даниил и его «Хождение» в русской духовной традиции. // Православный Пале-стинский сборник. Вып. 105. М.: 2007. С. 172-178.
Августин (Никитин), архимандрит. Святая Земля. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, 2011. С. 10.
Августин (Никитин), архимандрит. Указ соч. С. 10.
Назаренко А.В. Указ. соч. С. 22.
Назаренко А.В. Русь и Святая Земля в эпоху крестовых походов. // Богословские труды: Юбилейный сбор-ник. К 150-летию Русской духовной миссии в Иерусалиме. Сб. 35. М.: Изд-во Московской патриархии, 1999. С. 179-196.
Житенев С.Ю. Русские православные паломники в Иерусалиме в X–XVI вв. // Православный Палестинский сборник. Вып. 105. М.: 2007. С. 100-108.
Бушуева С.В. Проблема Святых мест в ближневосточной политике Российской империи XIX века. Авто-реферат диссертации на соиск. уч. ст. канд. ист. наук – Нижний Новгород. 1999. С. 10.
Житенев С.Ю. Указ. соч. С. 100-108.
Stavrou Th.G. Russian Interests in Palestine. 1882 – 1914. Thessaloniki. 1963. P. 7-8.
Сформировалась она не без влияния описаний паломничества на Восток в 1493 г. дьяка Михаила Григорь-евича Мисюрь-Мунехина, в которых отразились новые религиозно-политические веяния русской мысли.
Подробнее о поездках в Св. Землю см.: Житенев С.Ю. История русского православного паломничества в X-XVIII веках. М.: Индрик, 2007.
Августин (Никитин), архимандрит. Теория и практика паломничества Православной Церкви: из истории паломничества в Святую землю. (Цит. по: Полетаева Т.А. Русские миссионеры на Святой Земле. К истории вопроса о состоянии христианства в Палестине с первых веков до первой половины XIX в. // Миссионерское обозрение. №8. 2006. С. 14.)
Там же. С. 15.

В статье ведущего научного сотрудника-консультанта Института востоковедения РАН доктора исторических наук Ирины Михайловны Смилянской «Арабский мир в представлениях русских паломников XII - первой половины XIX веков» проведён подробный анализ путевых заметок первых паломников на Святую Землю.

Арабский мир в представлениях русских паломников XII - первой половины XIX веков.

Вплоть до второй половины XVIII века арабский Запад - Магриб почти не был знаком россиянам, в отличие от жителей южной Европы, не имевшим прямых контактов с арабским миром. Однако со времени принятия христианства заметными стали связи с арабским Востоком - Машриком, а точнее со Святой Землёй - Палестиной, Египтом и Синаем. Раннее русское письменное свидетельство об этом регионе - «Житье и хоженье Данила, Русьскыя земли игумена» - относится к самому началу XII века, то есть создано шесть веков спустя после установления в нём арабского господства, временно прерванного завоеваниями крестоносцев. Между тем в Западной Европе первые записи паломников о Святой Земле, итинерарии («путники»), возникли ещё в начале IV века, задолго до завоевания этой земли арабами. Ко времени паломничества игумена Даниила они, как и византийские проскинитарии («молитвенные хождения»), сложились в разработанную письменную традицию. С некоторыми из подобных сочинений Даниил безусловно был знаком и, усвоив опыт этих предшественников, написал оригинальный труд, заложивший основание жанру русских хождений.

Стремление христианских паломников посетить Палестину объяснялось господствовавшей в Средневековье христианской космологией, определявшей картину мира, по крайней мере, до эпохи Возрождения. Согласно этой космологии, в Иерусалиме при Голгофе находился центр мироздания (место «среди земли, идеже распяться Христос»), рядом был расположен Пуп земли, относительно которого определяли «пределы» и «край» Вселенной. Согласно фольклорной традиции, здесь земля сходилась с небом. В пределах Иерусалима Иаков в своём пророческом сне увидел лестницу, соединяющую землю с небом. Считалось, что в окрестностях Иерусалима предстояло свершиться Страшному суду, после чего, по Откровению Иоанна Богослова, с неба спустится Небесный Иерусалим, и наступит царство Божье.

Обширная литература о Святой Земле, возникшая в результате паломничеств в Палестину, казалось бы, облегчает задачу воссоздания образа арабского мира, сложившегося ещё в Древней Руси. Однако религиозное сознание обусловило специфические черты этой литературы: в ней библейский образ во многом заслонил реалии. Этим записки паломников (хождения) отличаются от путешествий, что надлежит учитывать при анализе содержащихся в них сведений.

Публикация и исследование паломнической литературы в России имеют серьёзную традицию. Однако эта работа осуществлялась преимущественно в литературоведческих и историко-богословских целях. Только с 1950-х годов стали делаться попытки специального изучения паломнической литературы в востоковедном аспекте, что в конечном итоге увенчалось в 2010 году публикацией фундаментального труда С. А. Кириллиной «Очарованные странники»: арабо-османский мир глазами российских паломников XVI-XVIII столетий», источниковедческий аспект которого разработан почти с исчерпывающей полнотой и которое открывает пути к дальнейшим, уже частным исследованиям.

Дифференциация разных направлений в исследованиях паломнической литературы имеет не только свои преимущества, но и некоторые недостатки. В частности, востоковеды недостаточно учитывают воздействие библейских представлений на восприятие паломниками реального мира; они оставляют за рамками исследования арабскую простонародную культуру, сложившуюся и развивавшуюся вокруг святых мест. К тому же исследователи нередко игнорируют эволюцию мировосприятия самих паломников.

Надо также иметь в виду, что представления паломников были не единственным источником сведений об арабском мире. Его целостный образ складывался также под влиянием византийской книжности, отечественного фольклора, устных рассказов возвращавшихся очевидцев, а со второй половины XVII века и западноевропейских путешествий на Ближний Восток. При этом каждая эпоха порождала свой образ. Его реконструкция (если она возможна) требует непременного анализа путей передачи этих представлений из поколения в поколение. Однако относительно серьёзно исследованы лишь влияние «Хожения» Даниила на паломническую литературу и отражение в сочинении Иоанна Лукьянова, предшествовавших паломнических записок. Суммирование за длительный период сведений паломников об арабских странах и их жителях позволяет создать корпус источников, но не воспроизвести в полной мере паломническую картину арабского мира: такое суммирование является экстраполяцией паломнических представлений нашим сознанием, обогащённым современными научными знаниями.

Автор настоящей статьи, опираясь на многоаспектный труд С. А. Кириллиной, ставит своей задачей выяснение факторов, влиявших на формирование представлений паломников, рассмотрение особенностей и эволюции этих представлений.

Как отмечает петербургский литературовед М. В. Рождественская, «библейский текст, Священное Писание определяли выбор художественных приёмов, стилистику, систему символов и образных аналогий древнерусских литературных памятников». Естественно, что особое влияние на записки паломников и их видение Палестины оказала Библия. Сюжеты канонических и апокрифических текстов Ветхого и Нового заветов определили места поклонения, их религиозный смысл, канон самого описания Святой Земли, которого придерживались паломники вплоть до конца XVIII века.

Анализ этого канона выходит за пределы темы статьи, но маршруты передвижения паломников имеют отношение к вопросу о формировании ранних представлений о ландшафтно-географическом пространстве Святой Земли.

В своих сообщениях о передвижении к местам поклонения паломники следовали возникшей ещё в античности традиции «описания пути», то есть итинерариев. Подобные путеводители содержали, прежде всего, перечисление увиденных поселений, краткие о них известия и сведения о расстоянии между ними, которые русские паломники измеряли разными мерами. Большие, малознакомые переходы они мерили днями пути (см., например, «Хожение» гостя Василия); дороги, много раз измеренные и описанные, - вёрстами (редко стадиями: 15 стадий составляли, «по-нашему», 3 версты); небольшие пространства - полётом выпущенной из лука стрелы или брошенного камня. (Даниил даже уточнял: «малого камня, брошенного мужем».) Внутреннее помещение измеряли локтями, саженями, шагами. (По подсчётам Е. И. Малето, ошибки во всех этих измерениях не превышали 3%). Внимание к этим измерениям, по-видимому, было отчасти связано с представлением о мистико-символическом смысле числа, проникнуть в который стремились паломники.

Способы ориентации в пространстве на всём протяжении XII-XVIII веков оставались архаичными: паломник отмечал наблюдаемые объекты в зависимости от собственного местоположения («налево», «направо», «позади» и тому подобное), или исходил из более абстрактных понятий, указывая направления на стороны света от определённого центра, каким в Палестине обычно был Иерусалим. Традиции в описании пути и способы ориентации в пространстве позволили игумену Даниилу, обошедшему почти все памятные места, обрисовать с большой полнотой ландшафт и географические границы Палестины. Таким образом, он создал для русского читателя первую своего рода виртуальную отечественную карту Палестины. В XIV и XV столетиях географические представления русских паломников заметно расширились: архимандрит Агрефений в 1370 году дошёл до Дамаска, находившегося при Данииле за пределами Иерусалимского королевства; последний не рискнул туда направиться. Столетие спустя, в 1461-1462 годах, Варсонофий сообщил о пути в Египет и на Синай, а гость Василий в 1465-1466 годах оставил подробное описание своего передвижения по территории Малой Азии и Сирии: через Газу и пустыню Суэцкого перешейка в Каир и так далее.

Характерно, что часть ошибок в описаниях земель, сделанных паломниками, возникла в результате мифологической идентификации территорий, расположенных вне Святой Земли, с теми, о которых речь шла в Библии. Так, сообщив о неких шести реках, стекавших на восток с «горы Ливаньския», Даниил утверждал, что между этими реками лежит Месопотамия, «еже есть Средоречие; и ту есть межю теми реками Харъранъ, отнюду же изиде Авраамъ». Гость Василий, прибывший в Палестину через Сирию, смешал реки Оронт и Барада с Евфратом, этой библейской рекой, якобы, как и Нил, вытекающей из рая.

Впечатления паломников о Святой Земле отчасти зависели от условий пребывания и передвижения по её территории, иными словами, от организации самого паломничества. Христианское паломничество в Палестину зарождалось как посещение ранними христианами знаковых мест в дни памяти о произошедших там событиях. «Иначе говоря, Иерусалим и его окрестности рассматривались как один большой храм со множеством алтарей, у которых поочередно совершалось богослужение и каждое такое место имело своё особое литургическое значение». Но уже ко времени пребывания Даниила в Палестине посещение святых мест часто не совпадало с церковным календарём, и только пасхальное богослужение в храме Гроба Господня с чудом нисхождения благодатного огня стремились увидеть все паломники. Однако и здесь были исключения: гость Василий, миновав Вифлеем, встретил Рождество в Египте, а в обратный путь ушёл из Иерусалима, видимо, не дождавшись Пасхи. Даниил лишь единожды отметил, что из трёх его хождений к Иордану одно приходилось на Крещение. (На Пасху он, естественно, был в Иерусалиме). По-видимому, совпадений с церковным календарем в его хождениях более не наблюдалось или он этого не отметил, поскольку не придавал особого значения.

Думается, что несовпадение времени поклонения памятному месту с церковным календарём стало к XII веку уже до такой степени обыденным, что само по себе свидетельствовало о превращении паломничества в самостоятельный институт, со своими службами и культурой. В Иерусалиме игумен Даниил жил в одном месте (как уже отмечалось, метохе - подворье монастыря св. Саввы), и сам искал для себя проводников («И пригоди ми Бог налести въ лавре мужа свята и стара деньми, и книжна вельми». Благочестие, возраст и книжные знания были для Даниила залогом правдивости информации подобного проводника). Архимандрит Агрефений жаловался, что из-за незнания языка, миновав по пути из Дамаска в Иерусалим гору Фавор и город Назарет, он уже не знал, где находился («не въдаю что ест»), пока не увидел святой город (значит, не имел проводника и переводчика). Даниил и его спутники для безопасности передвигались по стране вместе с вооружёнными отрядами крестоносцев. Это говорит о том, что ещё не существовало организованных паломнических караванов, о которых писали поклонники в XVI-XVIII веках. Тогда, включённые в огромный паломнический поток, они перемещались по заведённому правилу из монастыря в монастырь, как в пределах Иерусалима, так и по всей стране; для этого им назначались проводники, которые при передвижении на дальние расстояния принуждали их пользоваться верховыми животными. Агрефений же в 1370 году ещё брел со случайными спутниками.

Описание сакральных мест игумен Даниил сопровождал пересказом библейских текстов, весьма корректно дополняя их краткими пояснениями. Возможно, в его комментариях отразилась мифология святых мест, бытовавшая в среде высокообразованных обитателей местных монастырей того времени, подобных «книжному мужу» - проводнику игумена. Даниил ополчился против тех, что «лжуть много и блядуть», ложно, не «по истине» сообщают об этих святынях. По-видимому, игумен имел в виду проводников, которые злоупотребляли пересказами народных поверий, множившихся вокруг святых мест. У Даниила, например, отсутствуют сведения о чудесных оттисках, оставленных ногами Христа на камне, «точно на воске». Однако Агрефений уже писал о том, что след Христа «въписася в камени, и тоу поклоняются Святъи стопъ (следу) ногоу Христовоу». У более поздних паломников появляются описания новых камней со следами ноги Христа и даже копыт его осла, остановившегося некогда перед храмом Святая Святых. На Синае паломники видели камень, в котором оттиснулась склонённая фигура Моисея в момент, когда мимо него «проходил Господь». На камне иерусалимских ворот поклонникам показывали след от ноги ангела, опершегося о камень, чтобы плечом отворить ворота и впустить в город народ для сопровождения Христа в его крестном пути на Голгофу. В начале XVIII века христиане и мусульмане поклонялись углублению в камне, обрамлявшем окно башни Давида, якобы оставленному локтём задремавшего пророка, когда тот писал Псалтырь, и так далее и тому подобное. А. Н. Веселовский счёл возможным датировать появление подобных народных поверий, исходя из ранних о них упоминаний. Однако с уверенностью можно заключить, например, об относительно позднем возникновении в арабской, возможно, даже мусульманской среде легенды об ангеле, вручившем столпнику ключи от Иерусалима для их передачи мусульманским завоевателям.

Упоминания о столпниках также претерпели эволюцию. Даниил ещё не сомневался в подвижничестве увиденного им столпника. А Иоанн Лукьянов уже был осведомлён о том, что такой «затворник», расположившийся на высоком каменном столпе возле Саввина монастыря, был лишь «столпником на час», которого «будто ветром сдувало» после того, как паломники удалялись от монастыря.

Интерес паломников к реалиям Святой Земли возникал не только под влиянием библейских сюжетов или полезных сведений об организации паломничества. Этот интерес определялся и другими факторами. По-видимому, государственная власть достаточно рано начала придавать значение сообщаемым паломниками сведениям и возлагать на паломников религиозно-политические поручения. О подобных поручениях паломники упоминали в своих записках. Впрочем, исследователи, исходя из маршрутов хождения и содержания самих записок, строят предположения о выполнении государственных поручений и паломниками, об этом умалчивавшими. Так, общение игумена Даниила с иерусалимским королём Бодуэном I («призва мя къ себе съ любовию…») дали основания писать о том, что его «путешествие было организовано русскими князьями с целью выяснить военную и политическую обстановку, сложившуюся на Ближнем Востоке в результате крестовых походов, которые не поддерживались на Руси». Действительно, «Хожение» Даниила содержит сведения о политическом положении Палестины. Иерусалимское королевство им представлено во враждебном мусульманском окружении. Этим он объясняет необходимость для крестоносцев совершать военные походы в пределы мусульманских владений. Однако и внутри королевства рыцари не ощущали себя в безопасности, будучи вынуждены передвигаться по стране в составе вооружённых отрядов и постоянно пребывать в готовности отразить сопротивление завоёванного народа. Впрочем, часть мусульманского населения сотрудничала с крестоносцами. Так, Даниил и его спутники были дружелюбно встречены смешанным мусульманско-христианским населением большого селения, и к изумлению игумена мусульманский («срациньский») старейшина «самъ со оружиемъ проводи ны олне до Вифлеема», чтобы оградить от нападений мусульман.

Маршрут перемещения купца Василия в Святую Землю породил предположение, что целью его путешествия было выяснение политической обстановки, обострившейся в районе пересечения интересов османской державы, государства Ак-Койюнлу и мамлюкского султаната (кстати говоря, и в обратный путь он поспешил, не приняв участия в пасхальном богослужении). Василий выехал не из Стамбула, как большинство паломников, но из Бурсы, и вначале его путь лежал в сторону владений белобаранных туркмен, и только затем, через сирийские земли египетско-сирийского султаната мамлюков, минуя святые места Палестины, он направился в Каир. При этом Василий фиксировал границы этих государств, а попутно сообщал сведения, позволяющие в наше время судить о процессе политического и этнического размежевания османских оседлых турок и кочевых белобаранных туркмен.

Профессия и социальное положение также оказывали влияние на интересы паломников: купцы отмечали состояние торговли, горожане обращали внимание на особенности градостроительства и обороноспособность поселений. Крепостные укрепления равно интересовали всех паломников - вероятно, с точки зрения опыта военного строительства, столь насущного в условиях военно-политической нестабильности средневекового общества, вечной угрозы внутренних усобиц и внешних нападений. Даже игумен Даниил, предельно скупой на мирские сюжеты, описал укрепления Иерусалима. Он отметил факт хранения в башне Давида стратегического запаса зерна («жита в немъ бесчисла лежит») и заключил, что «столп» Давида «есть много твердъ ко взятию, и то есть глава всему граду тому».

Основным же фактором, воздействовавшим на восприятие паломниками арабского мира, была смена в процессе исторической эволюции больших культурных стилей, которые можно рассматривать как вехи, фиксировавшие изменения мировосприятия человека европейской культуры. Представлению о трансформации паломнической литературы под этим углом зрения способствуют теоретические разработки филологов Д. С. Лихачёва, А. М. Панченко, Л. В. Левшун, Л. А. Ольшевской и других, но при сопоставлении эволюции хождений с развитием других жанров русской литературы следует учитывать архаичность паломнических записок, отставание их эволюции от других литературных жанров.

Начало XII - первые десятилетия XV столетия составляли в паломнической литературе эпоху, которую Д. С. Лихачёв называл «историческим монументализмом» (она соответствовала романскому стилю в Западной Европе). Эту эпоху отличало господство теоцентрической картины мира. Наиболее характерным её представителем был игумен Даниил. По мировоззрению ему были близки архимандрит Агрефений и иеродиакон Зосима, хотя их миропонимание уже имело черты, сближавшие их с паломниками конца XV века.

Вторая половина XV - первая половина XVII веков явились эпохой Проторенессанса, или возникновения антропоцентрического мировосприятия, черты которого можно обнаружить в записках иеромонаха Варсонофия, «гостя» Василия, купцов Василия Познякова и Василия Гагары.

Вторая половина XVII - первая половина XVIII столетия в литературоведении определяются как эпоха барокко. Её наиболее заметными фигурами среди паломников были Арсений Суханов, Иоанн Лукьянов и Ипполит Вишенский.

Середина - вторая половина XVIII века, эпоха классицизма, отмечена большим влиянием на литературу идей Просвещения. Этот период представлен записками монаха Василия Григоровича-Барского, архимандрита Леонтия Зеленского, священника Игнатия Деншина и иеромонаха Мелетия. (Два последних периода в развитии литературы Л. В. Левшун относит к эпохе «эгоцентрического мировоззрения» из-за отчётливо выраженного личностного начала).

Наконец, на паломнических записках, созданных в первой половине XIX века (описаниях путешествий в Святую Землю Д. В. Дашкова, А. Н. Муравьёва, А. С. Норова и П. А. Вяземского), наложила свой отпечаток эстетика романтизма.

Пало́мничество (от лат. Palma - «пальма»):

• Путешествие к Святой земле и другим географическим местностям, имеющим сакральное значение для христианской веры с целью поклонения и молитвы;

Идущих в Святую Землю называли паломниками - от западного palmari, palmati, palmageri (они возвращались из Святой Земли с пальмовыми ветвями); пилигримами - от западного реге grinus; каликами - от греческого калига (вид обуви).

Изначально традиция паломничества произросла из стремления христиан посетить Гроб Господень - то место, где Он Сам лежал во плоти, а потом воскрес. Святой Кирилл Иерусалимский и блж. Феодорит Кирский свидетельствуют, что во времена апостольские начиналось паломничество во Иерусалим для поклонения святым мощам. Они же говорят о сборах средств для паломников во время агап (собраний) первых христиан. И особенно часто стали посещать паломники Иерусалим с IVв. - после обретения Креста Господня св. царицей Еленой.

Блаженный Иероним (340-420), создает целую общину паломников иерусалим-ских, называя их ищущими путь Бога. Эта община состоит из сомневающихся и колеблющихся, которые изучают святые места под его руководством. Блаженный Иероним - знаменитый писатель и аскет христианской Церкви, создатель Вульгаты - латинского перевода Библии, так свидетельствует о паломниках своего времени: «…Они, по слову Спасителя: «идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Матф. XXIV. 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей».

В России паломничество появилось сразу с принятием христианства, а вернее, и еще ранее. Так, Н. М. Карамзин и митрополит Макарий (Булгаков), считают, что одной из первых русских паломниц была святая княгиня Ольга, т. к. ее путешествие в Царьград для принятия крещения в престарелом, 67-летнем, возрасте нельзя объяснить ничем иным как желанием лично увидеть «обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всякой христианской святыни».

Во время правления внука кн. Ольги Великого князя Владимира - Крестителя Руси, ходил в Константинополь и в святую гору Афон из города Любеч прп. Антоний, будущий основатель Киево-Печерской Лавры. На Афоне он принял монашеский постриг и, став опытным в духовной жизни, вернулся в Киев, где и основал вскоре монастырь, ставший с последствии одним из центров паломничества.

Странствовал в Палестину и Варлаам, первый, поставленный св. Антонием, игумен Киево-Печерский, затем игумен Дмитровского монастыря. Посетив святые места Палестины и вернувшись в свой монастырь, он во второй раз отправился в Константинополь и, возвращаясь оттуда с приобретенными им многими иконами, ризами и церковной утварью,

К XII в. относится первое известное паломническое сочинение - «Странник» или «Паломник» игумена Даниила». Оно было известно русскому читателю, в том числе простонародному, т. к. ходило в многочисленных списках вплоть до XIX в.

Из рассказа игумена Даниила следует, что он ходил в Палестину не один, а с ним была «его дружина». А в самом же Иерусалиме на празднике Пасхи одновременно с ним были «новгородцы и кияне и инии мнози». Он очень скромно говорит о своем странствии, которое совершил, «понужден мыслью своею и нетерпением моим видети Святый град Иерусалим и землю обетованную» и написал все, что видел… «верных ради человек», чтобы, слышав о Святых местах, они поскорбели и помыслили о них и приняли от Бога равную мзду с теми, которые доходили до них». Игумен Даниил считает, что ходившему в Святую Землю не следует мнить о себе, «яко нечто добро сътворивше», чтобы не погубить «мзду труда своего».

XV век явился переломным в истории развития русского паломничества. Важную роль для изменения ситуации сыграло взятие турками в 1453 г. Константинополя. Его святыни стали недоступны для христиан, посещение святых мест Палестины также контролировалось турками, а по дороге туда паломников все больше грабили арабы и европейские пираты. С этого времени возникшее у русских сознание, что в пределах их земли хранится самое чистое предание православия, есть множество святынь достойных поклонения, а их отечество стало единственным могучим православным царством, сделало то, что широко стало развиваться внутреннее русское паломничество.

Русское паломничество в период со второй половины XV в. до революции тесно связано с историей Русской Церкви, а последняя - с историей развития самого Российского государства - освоением новых земель, возвышением и падением отдельных городов, возникновением, расцветом и оскудением монастырских обителей в разных русских землях, изменением численности населения и сословного состава в разных частях страны, различной политикой правительства в отношении Церкви и монастырей, в частности, появлением и исчезновением новых святынь, прославлением русских святых и многими, многими другими событиями истории нашей страны, столь подвижной и богатой переменами в указанный период.

Невозможно в рамках даже целого семинара вместить все богатство традиции русского паломничества. Поклонение мощам, иконам и другим церковным реликвиям органично сочеталось с духовным окормлением у наиболее известных своей подвижнической жизнью старцев, молитвенников Русской Церкви и простых монахов местных обителей. Повсеместно отмечается уважительное отношение к странникам и паломникам, широкое бытование обычая странноприимства. Как относиться к вопросу паломничества?

Многими православными считается, что в любом Храме можно причаститься Тела и Крови Христовых(самой Высшей святыни), а деньги, собранные для паломничества, лучше раздать нищим.

Святые отцы :

Преп. Амвросий Оптинский своим чадам, приезжавшим к нему за благословением съездить в паломничество в «Святую Землю» указывал пальцем в землю и говорил: «Вот она, святая Земля – наша Русь-матушка! Не место святит человека, а человек место! Святая земля та, где люди святые живут! А в Иерусалиме, какие сейчас святые?». Удивительно, как перекликаются они со словами Иоанна Златоуста, который говорил: «Что это за «Святая» земля в Иерусалиме, проклятом Самим Господом? Это прибежище змей, скотов и разбойников! Чего хотите вы найти в том доме, про который сказано: «Се, оставляется домъ вашъ пустъ!»? (Матф.23:37;Лук.13:34) »

С тяжелым чувством пишет Епископ Григорий Нисский, побывавший в Палестине, о своих впечатлениях, о царящем здесь повсеместно грехе и духе искушения.

И Св. Григорий Богослов осуждал чрезмерное увлечение паломничествами, считая, что паломники часто совершают путешествия из праздного любопытства и при этом впадают в искушения.

Надо отнестись к этим словам со вниманием……

И все-таки….

Часто уже нашедшие свой путь к Богу подвижники, теже свв. Григорий и Иоанн Златоуст для укрепления в нем ходили по святым местам приобщиться их святыни. Пустынник Нитрийской пустыни Иоанн говорил своим ученикам: «Места святые своею благодатью укрепляют меня».

Жития святых передают ряд изумительных повестей о паломниках, получивших благодать святых мест. Примечательна повесть о знаменитых Симеоне (начало VI века) - Христа ради юродивого. После 30 лет, проведенных в доме родителей, он пришел в Иерусалим поклониться «честному древу крестному» и отсюда отправился к Иордану, в монастырь св. Герасима, где игумен «облече его во святый великий ангельский образ». Через год он оставил монастырь и удалился на безмолвие в пустыню, где подвизался около 30 лет. В 582 году, в 60 летнем возрасте, св. Симеон удалился из пустыни «ругаться миру». Но прежде чем принять на себя подвиг юродства, он опять прибыл в Иерусалим, чтобы снова поклониться Кресту и Гробу Господню.

«Подвиг учит, - пишет расстрелянный в 1937 году св. нвмчк. Сергий, - что есть места в мире, где особенно видна благодать Бога. Эти места освященные, и как мы ощущаем храм как земное небо, так отцы, посетившие Святую землю, знают ее приобщенной к иному миру.

«Молитва имеет силу открывать небо и приобщать землю к небу», - говорит Симеон Солунский, - А те места, где молился Господь, те места, где пролита Его кровь, где совершилась тайна Искупления, особенно святы, особенно овеяны вечностью, и, касаясь этих мест, паломники дотрагивались как бы до неба, освящались молитвами, некогда там звучавшими».

Достоин ли я посещения святых мест?

Примечательна повесть о грузинском святом Давиде Гареджийском. После многих лет подвигов в Иверии он возымел пламенное желание увидеть святой град Иерусалим. Он отправился в паломничество ко Святой Земле, но после многотрудных странствий, увидев издали Иерусалим, св. Давид со слезами пал на землю и сказал своим спутникам: «Не могу отсюда идти далее, поскольку считаю себя недостойным приблизиться к святым местам. Посему идите туда вы одни и принесите за меня, грешного, молитвы у Святого Гроба Господня». Братия, облобызав святого Давида, оставили его и ушли поклоняться святыням. Давид же взял на том месте, где остановился за стенами города, камень, как будто он был взят им от Гроба Господня, положил его в корзину и пошел обратно к себе в монастырь, в Иверию. Как повествует далее его житие: «Всеблагий Бог, видя такое его смиренномудрие, благоволил явить людям его святость и веру. Когда преподобный возвратился в монастырь и положил там камень, от него стали являться чудеса: с верой лобызая его, многие немощные и страждущие исцелялись».

Что мы ищем:

Чудотворные иконы, святые мощи, беседы с опытными духовными наставниками, приобщение монашеской жизни, новые исторические открытия и факты, позволяющие по-новому осмыслить происходящие или исторические события, свою собственную жизнь.

Надо всесторонне учитывать опыт Христовой Церкви и следовать всем поучениям святых отцов.

Принципы, которые используем в составлении паломнических программ: Паломничество – не туризм Духовный, физический, молитвенный подвиг Не самоцель, но средство духовного укрепления Обучение опыту духовной жизни, молитве, исповеди…. Ccоответствующей подготовкой постом и молитвой При поддержке духовного наставника и благословении Сохранение паломнического опыта и использование его в повседневной жизни

[Печать страницы]

Из курса лекций Александра Ворсина "История паломничества"
ссылка на эту страницу обязательна

Паломничество - посещение христианином святых мест, находящихся вне пределов его постоянного проживания, с целью поклонения святыням. Словарь православного паломника. - М.: 2007. 250 с.

Паломничество, будучи одним из аспектов духовной деятельности Церкви, уходящим корнями в глубокую древность, представляет собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими других Поместных Церквей, как выражении единства и соборности Православной Церкви, согласно учению Священного Писания, Вселенских соборов и святых отцов. Материалы Международной Конференции по вопросам паломничества. Киев. 22 октября 2010 год.

Смежные понятия:

Религиозный туризм - вид деятельности, связанный с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды. Бабкин А.В. Специальные виды туризма. Учебное пособие., 2008. Ростов-на-Дону

Тури́зм — временные выезды (путешествия) людей в другую страну или местность, отличную от места постоянного жительства на срок от 24 часов до 6 месяцев в течение одного календарного года или с совершением не менее одной ночевки в развлекательных, оздоровительных, спортивных, гостевых, познавательных, религиозных и иных целях без занятия деятельностью, оплачиваемой из местного источника. Франц. tourisme - от tour - , . М. Б. Биржаков. Введение в туризм: Учебное пособие. Изд-во Герда, 2004.

История паломничества

Периоды истории паломничества

Периоды истории паломничества.

1. Паломничество в Ветхом Завете (1550-950 гг.) + (950-70н.э.)

2. Паломничество Иисуса Христа в Иерусалим

3. Период мученичества (70-313 гг.)

4. Паломничество в Византийской империи

5. Крестовые походы

6. Паломничество на Руси

7. Деятельность Императорского Палестинского общества

8. Современное состояние паломничества

9. Письменные источники

Период Первый: Паломничество в Ветхозаветную эпоху.

Этот период можно условно разделить на две части - до постройки Храма (1550-950 гг.) и после постройки (950-70н.э.). Паломничество у евреев (на иврите алия, буквально - восхождение) до постройки Храма совершалось в некоторые места Израиля, особенно туда, где в то время находилась скиния и Ковчег Завета.

СИЛОМ. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, у него были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана; у Феннаны были дети, у Анны же не было детей. И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. Между тем как она (Анна) долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня]. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я - жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе. И отвечал Илий и сказал: иди с миром, и Бог Израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него. Она же сказала: да найдет раба твоя милость в очах твоих! И пошла она в путь свой, и ела, и лице ее не было уже печально, как прежде. И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму. И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил.

ДАН - еврейский библейский город в долине Хула близ истоков реки Иордан ; первоначально назывался Лаиш и находился под властью финикийского города Сидон . Евреи из колена Дана захватили город и дали ему название Дан (Суд. 18:29). С тех пор Дан рассматривался как крайний северный пункт Страны Израиля (Суд. 20:1). Даниты построили в городе святилище, где было установлено изваяние (песел), захваченное ими у некоего Михи «с горы Эфраима» (Суд. 17:1), и где совершалась служба до угона жителей Дана в Ассирию (Суд. 18:30). Дан как культовый центр на севере Израиля противостоял Силому, а затем Иерусалиму, где находился Ковчег Завета и где служили потомки Аарона , тогда как жрецами святилища в Дане были, видимо, потомки Моисея .

Постепенно Дан пришел в упадок и превратился в деревню; Евсевий (4 в. н. э.) упоминает Кфар-Дан. Память о библейском Дане сохранилась в названии Мивцар-Дан, которое евреи, жившие в 11-12 вв. в Баниасе , дали своему городу.

ГАВАОНгород в 10 км к северо-западу от Иерусалима в землях колена Вениаминова, один из древних и богатейших городов Ханаана . По библейскому рассказу, узнав об участи уничтоженных евреями Иерихона и Гая, жители Гиваона прибегли к хитрости: их послы, прибыв в лагерь Иисуса Навина в Галгале , просили заключить с ними союз, говоря, что они прибыли из «дальней земли» (ИбН. 9:3-15). Когда обман открылся, евреи, будучи связаны данной послам клятвой, не могли уничтожить Гиваон и ограничились — в наказание за обман — наложением на жителей города трудовой повинности в пользу «общества и жертвенника Господня» Коалиция ханаанских царей была разбита неподалеку от Гиваона Иисусом Навином, который, по библейскому сказанию, остановил солнце до наступления победы (ИбН. 10:12,13).

Завершая рассказ об этом периоде, напомню беседу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Разрешая противоречие между иудеями, молившимися на Храмовой горе и самарянами, поклонявшимися на горе Гаризим, Спаситель сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Ин. 4.21). Христос говорит о прекращении ветхозаветных жертв на Храмовой горе. Несколько десятилетий после этого Иерусалим ещё оставался местом паломничества как для иудеев, так и для христиан из иудеев. Например, в своих посланиях апостол Павел упоминает о своих приходах в Иерусалим к праздникам. Но для апостола это был педагогический приём, а для иудео-христиан - форма инерции. Впрочем, эти паломничества прекратились в 70 году с падением Иерусалима под ударами легионов императора Тита.

Паломничества Спасителя в Иерусалим

Христос-Отрок в Иерусалиме (Втор. 16:16), Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.

По закону Моисея все евреи мужеского пола обязаны были три раза в год являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; исключение делалось только для детей и больных. Особенно строго требовалось посещение Иерусалима на праздник Пасхи. Отрок, достигший 12-ти лет, становился "чадом закона": с этого времени он должен был изучать все требования закона и исполнять его предписания, в частности - ходить в Иерусалим на праздники. Празднование Пасхи продолжалось 8 дней, после чего богомольцы возвращались по домам обыкновенно группами. Иосиф и Мария не заметили, как отрок Иисус остался в Иерусалиме, думая, что Он идет где-нибудь поблизости от них в другой группе, с родственниками и знакомыми. Видя же, что Он долго не присоединяется к ним, начали Его искать и, не нашедши, в тревоге возвратились в Иерусалим, где только через три дня, надо полагать, со дня выхода своего из Иерусалима, нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и вопрошающего их. Отрок Иисус впервые открывает Свое назначение - исполнить волю Пославшего Его и как бы поправляет Свою Матерь, указывая, что не Иосиф Его отец, но Бог. "Вы должны были знать", как бы так говорил Он им: "где Я, ибо, как Сын Божий, Я и должен пребывать в дому Божием", т.е. в храме. Они, однако, не поняли этих слов, ибо и им еще не была вполне открыта тайна Христова дела на земле. Однако, "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем" - это был особенно памятный для Нее день, когда Сын Ее впервые дал знать о Своем высоком предназначении.

Христос в Иерусалиме в первую Пасху общественного служения

(Иоан. 2:13-25) Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.

Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа - перед первой Пасхой, а последнее - в самом конце Его общественного служения - перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый "двор язычников" при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: "каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" На это Господь им отвечал: "Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю", причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "церковь тела Своего", т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения - оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это".

Христос в Иерусалиме во вторую Пасху общественного служения

Исцеление расслабленного у овечьей купели
(Иоанн 5:1-16)

Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь, именно, хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.

Христос в Иерусалиме в третью Пасху общественного служения

Христос идет на праздник в Иерусалим на праздник Кущей
(Иоан. 7:1-53)

Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе, как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и Его дела там подробно изображены у первых трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «Иудеи искали убить Его», час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей ». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Так как праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властью (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим, а держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!»

В этот приход произошёл суд над прелюбодеицей, беседа с иудеями в Храме, исцеление слепорождённого, беседа о добром пастыре, беседа в праздник Обновления, уход в Перею, за Иордан.

Четвёртая Пасха общественного служения

Последние дни земной жизни Спасителя

Вход Господень во Иерусалим
(Матф. 21:1-11; Мрк. 11:1-11; Лк. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)

Об этом великом событии, которое служит преддверием страданий Христовых, понесенных нас ради человек и нашего ради спасения, рассказывают весьма обстоятельно все четыре Евангелиста, св. Иоанн короче первых трех.

Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью. Первые три Евангелиста передают нам подробности, которыми сопровождалась подготовка этого торжественного входа. Когда Господь с учениками, окруженный множеством народа, сопровождавшего Его от Вифании и встречавшегося по пути, приблизился к горе Елеонской, Он послал двух учеников в селение, находившееся перед ними с поручением привести ослицу и молодого осла. Гора Елеонская, или Масличная, называлась так по множеству росших в ней масличных деревьев (елея — маслина). Она находится к востоку от Иерусалима и отделяется от него ручьем или потоком Кедроном, который почти совершенно высыхал летом. На западном склоне горы, обращенном к Иерусалиму, находился сад, называвшийся Гефсиманией. На восточном же склоне горы лежали два селения, упоминаемые у свв. Марка и Луки Вифсфагия и Вифания (Матфей говорит только о первой). С горы Елеонской был прекрасный вид на все части Иерусалима.

Св. Матфей свидетельствует, что "когда Он вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение" — столь велико было впечатление от этой торжественной встречи.

Период мученичества (70-313 гг.)

Сбылись слова Спасителя, сказанные самарянке. Ни на горе Гаризим ни на горе Мориа Единому Богу Ягве уже не поклонялись. Ветхозаветное жертвоприношение прекратилось. Ритм паломнических праздников у иудеев разрушен, а у христиан ещё не создан. Христианская Церковь только-только обособилась от иудейской традиции и сразу ощутила на себе мощную руку римских правителей. В условиях гонений традиционные формы паломничества оказались неприемлемы. Открытые шествия, многолюдные праздники были невозможны. И христиане осознавали нецелесообразность паломничества в Иерусалим - город уже назывался Элия Капитолина, на храмовой горе - мерзость запустения (свалка), на Гробе Господнем - капище. Император Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.

Молитвенная жизнь христиан вращалась около Хлебопреломления (агапа, вечеря любви, евхаристия). Но в этот период стала появляться новая форма паломничества, связанная с культом мучеников.

Пример 1. Литургические собрания. Сохранилось письмо святого мученика Иустина Философа (ум. 166), в котором он описывает воскресную Литургию.
«В первый день недели все христиане города и окрестных деревень собираются вместе. Мы вместе читаем Апостолов и писания пророков. Пресвитер обращается к собравшимся и убеждает их следовать тому, что мы только что прослушали... Потом встают, молятся и после молитвы приветствуют друг друга братским целованием. Потом приносится хлеб и вино, и пресвитер произносит слова молитвы и благодарения. Все отвечают «Аминь». Диа¬коны раздают хлеб и вино всем присутствующим и приносят их болящим... Только те, кто верят в истинность христианского вероучения, могут принимать Святое Причастие, потому что Причастие не просто хлеб и вино, а истинное тело и кровь Спасителя. В конце собрания те, кто могут это сделать, жертвуют сколько могут на помощь больным и бедным».

1.а. В послании Плиния, правителя Вифинии, направленном императору Траяну в 110 г., говорится, что христиане этой провинции встречались в определенный день (воскресенье?) перед рассветом и антифонно исполняли гимн (или псалом) Христу как некоему Богу.

Пример 2. Культ мучеников. Святой Поликарп (+ок.156 г)) — ученик апостола Иоанна , им поставленный во епископа Смирнского . По свидетельству "Мученичества Поликарпа (Смирнского)" ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Над могилами возводились постройки, в которых совершалось поминовение.

В результате развития культа мучеников, места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней.

Пример 3. Изучение священной истории. Мелитон Сардийский (начало II века — ок. ) — епископ города Сарды , христианский богослов . Почитается в лике святителей , память совершается в Православной церкви 1 апреля. Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия . Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие . Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета : «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список». Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона , этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета. Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.

Пример 4. Путешествия за мощами. Вонифатий по поручению своей госпожи Аглаиды отправляется из Рима в город Тарс (Малая Азия) для того, чтобы привезти оттуда мощи мученика. Это было во время правления Диоклетиана (284—305гг). Возревновав славе мучеников, Вонифатий сам исповедал себя христианином и принял смерть за исповедание Христа.

В целом, паломничество не имело в 1-3 веках устоявшихся форм.

Паломничество в (Римской) Византийской империи

Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году . Евсевий Кесарийский пишет: «…Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который еще правил на Востоке и заискивал перед ними».

В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии . Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Мнение ряда ученых, что Миланский эдикт провозгласил христианство единственной религией империи не находит, согласно точке зрения других исследователей, подтверждения как в тексте эдикта, так и в обстоятельствах его составления. Так, профессор В. В. Болотов отмечает, что «эдикт дал свободу всему населению империи держаться своей религии, при этом не стеснил привилегии язычников и открыл возможность перехода не только в христианство, но и в другие, языческие культы»

Обретение Честного Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме (326). Подробно пересказывать про него нет необходимости. Для нас это начало нового этапа, во время которого на Голгофе и в Вифлееме построены были храмы.

Путешествие Сильвии Аквитанки.

Эгерия, также упоминалась как Сильвия — паломница, по происхождению, возможно галльская монахиня или зажиточная женщина, которая совершила паломничество в Святую Землю , вероятней всего, в —384 годах . Она оставила отчет о своем путешествии в длинном письме к своим домашним — «Itinerarium Egeriae», которое фрагментарно сохранилось в составе позднего кодекса XI века. Это произведение, судя по всему, древнейший сохранившийся прозаический текст, написанный женщиной.

Эгерия описала свое путешествие в письме, его иногда называют «Паломничество Этерии» или «Паломничество в Святую Землю». Средняя часть этого сочинения сохранилась и вошла в Codex Aretinus, который был составлен в римском монастыре Монтекассино в XI веке; начало и конец письма утрачены, имя сочинителя в нём не упоминается. Этот кодекс, помимо данного текста содержащий трактат Илария Пиктавийского , De mysteriis, и его же 2 гимна, был обнаружен в 1884 году итальянским ученым Джан Франческо Гамуррини в монастырской библиотеке Ареццо , куда она, вероятно, попала в 1599 году. Гамуррини первым опубликовал «Путешествие», но с рядом погрешностей, и православное Палестинское Общество поручило приват-доценту С.-Петербургского Университета И. И. Холодняку, который в 1887 году был в Италии, скопировать его. Русский перевод был опубликован в 1889 году.

Помогает упоминание церкви в Эдессе.

Паломница пожелала посетить Святые места Востока, начиная с Египта (где была в Фиваиде), Синай, Палестину, Сирии и Малую Азию, останавливаясь в памятных святых местах. Ровно три года она прожила в Палестине, в Иерусалиме, из которого она совершала экскурсии по различным библейским местам.

«И так, снова продолжая путь через несколько ночлегов, я прибыла в город, имя которого читается в писании, то есть Ватанис, каковой город существует и до ныне. В нем находится церковь с епископом по истине святым, отшельником и исповедником; есть и несколько гробниц святых. Город изобилует множеством жителей; в нем расположены и воины со своим трибуном. Отправившись оттуда, мы, о имени Христа Бога нашего, прибыли в Едессу и, прибыв туда, тотчас направились к церкви и к гробнице Святого Фомы. И там мы, по обыкновению, произнесли молитвы и исполнили все, что обыкновенно делали в Святых местах; прочли также некоторые места из Святого Фомы. Там есть церковь, большая и очень красивая, выстроенная недавно и вполне достойная быть домом Божиим; и так как было многое, что я желала там видеть, то мне было необходимо остановиться там на три дня».

Сочинение написано по образцу анонимного путешествия, представляет собой письмо, адресованное на родину и предназначено быть справочником по священным местам и одновременно отчетом и духовным наставлением для читателей. Сохранившиеся части документа включают 2 фрагмента примерно равной длины.

Первая часть (23 главы) открывается описанием пейзажа в северо-восточном Египте и рассказывает о приготовлении Эгерии к подъёму на Синай, рассказывает о её возвращении в Иерусалим и поездке в Месопотамию и завершается возвращением в Константинополь. Окончив путешествие, она вернулась в Константинополь, где пожелала рассказать о своем паломничестве «сестрам», остававшимся на родине. Она встречает епископов и других видных клириков, посещает могилы героев Ветхого Завета и другие библейские достопримечательности, общается с отшельниками Сирии и Месопотамии, выражает свое любопытство и восхищение на различные духовные темы.

И формировавшегося в это время годового богослужебного круга. Описание Эгерии является крайне важным, поскольку создает впечатление о развитии литургии (например, народной латыни. Палладий был родом галатянин. В

Паломничество в древней Руси и России
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии:

1. собственно паломничество на Святую Землю и

2. паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси сразу после принятия Русью христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так, дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах.

Первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее.

Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича).

В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены.

К 1370-м относится "Хождение архимандрита Агрефенья обители пресвятой Богородицы" который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.).

Конец XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.

Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.

С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало.

К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь.

Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.

Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством.

Со времен древней Руси русские православные паломники стремились оказаться в Иерусалиме у Гроба Господня в Светлое Христово Воскресение. Об истории русского паломничества мы беседуем с доктором исторических наук, ведущим научным сотрудником Института российской истории РАН, заместителем председателя Императорского Православного Палестинского Общества Николаем Николаевичем Лисовым.

– Николай Николаевич, есть ли исторические данные о том, когда на Святую Землю впервые пришли русские паломники?

– Паломничество на Святую Землю известно в русской духовной традиции еще со времен первых русских князей. Из Никоновской летописи мы знаем, что князь Владимир – Красное Солнышко в 1001 г. отправил посольство в Рим и в Иерусалим. В середине XI в., уже при Ярославе Мудром, будущий настоятель одного из киевских монастырей Варлаам совершает паломничество на Святую Землю. В 1106 г. в Иерусалим отправляется игумен Даниил и первым из русских паломников подробно описывает схождение Благодатного Огня в Великую Субботу. Игумен Даниил подчеркивает, что он жил в Палестине 16 месяцев, то есть почти полтора года, но кульминацией для него стала служба Святого Огня: описанием участия русских паломников в Пасхальном богослужении 1107 г. он и идейно, и композиционно завершает свое «Хождение». С тех пор поколение за поколением русские паломники стараются оказаться в Иерусалиме именно в пасхальный период.

– Полтора года – длительный срок, сколько же в среднем продолжалось паломничество в те далекие времена?

– В самое раннее время, когда паломники шли пешком через басурманские, половецкие, турецкие земли, путешествие могло занимать и два, и три года, так что и в Святой Земле был смысл оставаться надолго. В последующем паломничество длилось от нескольких месяцев до полугода; на три–шесть дней, как теперь, конечно, никто не ездил – слишком дорогое удовольствие. Эта традиция сохранилась с превращением паломничества в установившийся институт русского народного благочестия в XIX – нач. XX вв. С эпохи Петра Великого государство берет паломников под свое державное покровительство. В каждом русско-турецком договоре, начиная с Константинопольского 1700 г., заключенного при Петре Великом, и знаменитого Кючук-Кайнарджийскогомирного договора 1774 г. – это уже время правления Екатерины II, обязательно содержался пункт о свободе хождения в Иерусалим русских православных паломников. На межгосударственном уровне оговаривалось, что с русских паломников не берут ни пошлин, ни бакшишей, как это принято на Востоке.

– Как был обустроен быт паломников?

– До середины XIX в. забота о русских паломниках полностью возлагалась на местное греческое духовенство, то есть на Иерусалимский Патриархат – один из древних патриархатов Востока, греческий по этническому составу. Там и сейчас православная паства арабская, а иерархи приезжают из Греции: получают образование, проходят все ступени посвящения при иерусалимском Храме Гроба Господня, они так и называются – Святогробское братство.

Русское благочестие всегда отличалось щедростью к храмостроительству, к украшению храмов, а уж, оказавшись в Иерусалиме, русский человек готов был пожертвовать – на Гроб Господень, на Святые Места, связанные с жизнью Спасителя, Божией Матери, – последнее и лучшее, что у него было. Естественно, что греческое духовенство заботилось о наших паломниках, являвшихся одной из главных составляющих бюджета Иерусалимской Патриархии. Но с середины XIX в. картина меняется, причем не по инициативе русской стороны.

В 1840 г. император Николай I, стремясь войти в «европейский дом», заключил так называемые Лондонские конвенции, то есть договорился с европейскими державами о совместном покровительстве христианам в Османской империи, в состав которой входила тогда Палестина. До этого главным покровителем христиан в Турции и гласно и негласно считалась православная Россия. Это соглашение отозвалось императору в 1853–1856 гг. Крымской войной, и причиной стала конкуренция на Святых Местах. Под давлением французской дипломатии султан велел передать католикам ключи от Храма Рождества Христова в Вифлееме, традиционно принадлежавшие православным грекам. Русский царь не мог не вступиться за попранные права Православной Церкви, и султан на первых порах склонен был уступить, но европейские державы стали его подзуживать, мол, это вмешательство в дела Турции. Дипломатическая дуэль закончилась войной. Наши иерархи – и святитель Филарет (Дроздов), и святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, прямо говорили, что Крымская война – это война за Гроб Господень. Василий Николаевич Хитрово, создатель Императорского Православного Палестинского Общества, писал, что окровавленные руины Севастополя – это плата России за права православного населения Иерусалима и Вифлеема.

После Крымской войны в соответствии с Парижским мирным договором 1856 г. Россия потеряла право держать военный флот на Черном море. Вместо него создается торговый и пассажирский флот – Русское общество пароходства и торговли, начинающее усиленно возить паломников в Святую Землю. Если до Крымской войны в Иерусалим отправлялись 300–400 паломников в год, то после нее, а уж тем более после отмены крепостного права в 1861 г., паломники поехали тысячами. Для их приема в Палестине необходимо было создать соответствующую инфраструктуру, поскольку греческие монастыри не вмещали и половины богомольцев. В результате в Иерусалиме в 1857 г. возобновляется деятельность Русской Духовной Миссии, учрежденной еще до Крымской войны, в 1847 г.; в 1858 г. создается Русское консульство, а еще через год в Петербурге основывается Палестинский комитет под председательством брата царя великого князя Константина Николаевича – инициатора реформ, в том числе крестьянской, генерал-адмирала, возродившего русский флот после севастопольской катастрофы.

Задача Палестинского комитета в том и состояла – создать в Святой Земле подворья для приема русских паломников и бесперебойную транспортную линию. В Иерусалиме за четыре года (1860–1864) строится целый русский городок: знаменитые Русские постройки, существующие и сейчас, с большим Троицким собором в центре ансамбля, двухэтажным зданием Духовной Миссии, домовой церковью царицы-мученицы Александры, Русской больницей, Русским консульством, мужским и женским подворьями. На своей, купленной и юридически закрепленной за Россией земле, в собственных подворьях, под защитой своего консула, во главе со своей Духовной Миссией, русские люди могли с тех пор спокойно жить, молиться, совершать паломничество.

В отличие от мусульман, каждый из которых хоть раз в жизни, но должен совершить хадж, в православии таких установок нет. Более того, многие святые отцы и духовные писатели, например святитель Феофан Затворник, начинавший иеромонахом Русской Духовной Миссии в 1847–1854 гг., нередко говорили, что совершать духовные подвиги и молиться по-настоящему можно и дома. И это правда. В момент совершения Таинства Евхаристии святой престол в алтаре любого, городского и сельского, нашего храма символически есть Гроб Господень. Но если есть возможность поехать к настоящему, историческому Гробу Господню, то православный человек обязательно поедет. Так что после Крымской войны русское паломничество переживало примерно такой же бум, как сегодня: ехали целыми пароходами, как правило, к Рождеству, а уезжали после Пасхи. Некоторые оставались на Святой Земле по два–три периода; были и «перелетные птицы», уезжавшие в Россию, но непременно возвращавшиеся к следующему сезону.

В Иерусалиме возникла своеобразная русская колония, участвующая в делах благотворительности, посредница между нашим духовенством и греческим. Складывалась питательная среда для формирования особой паломнической отрасли русского благочестия. Паломники обязательно увозили с собой в качестве благословления разнообразные реликвии, крестики, иконы, способствуя развитию местного церковного искусства и художественного промысла. В то же время из России для греческих монастырей везли иконы, церковные пелены, богослужебные сосуды, просто благотворительные пожертвования на украшение храмов. Русские паломники по-прежнему оставались одной из главных статей дохода для Иерусалимской Патриархии.

Жертвовали на всех уровнях – от простых прихожан до государственных вливаний и дотаций на поддержание православия на Святой Земле. Жертвовали много и щедро и никогда не жалели об этом. Но возникал вопрос, как эти деньги тратятся. Когда оказалось, что ничего не делается для благоукрашения храмов, не открываются школы для детей верующих, не строятся больницы, не осуществляется благотворительной деятельности, а средства куда-то уходят, то с целью исправления этой ситуации в 1882 г. было создано Императорское Православное Палестинское Общество.

По выражению В.Н. Хитрово, основателя и многолетнего руководителя Общества, в Иерусалиме следовало создать своеобразное триединство русского присутствия: консульство – голова, политический центр; сердце – Русская Духовная Миссия, а руки – Императорское Православное Палестинское Общество. В его уставе было обозначено три задачи. И первая из них – обустройство русского паломничества. Обществу были переданы все имевшиеся подворья и поручено строительство новых. Палестинское Общество построило в Иерусалиме Сергиевское Подворье (1886–1889), Александровское (1887–1891), Николаевское (1901–1905). Игумен Вениамин передал Обществу Вениаминовское Подворье, созданное им на пожертвования русских паломников, в Назарете было построено Назаретское Подворье имени великого князя Сергея Александровича, в Хайфе на пожертвование В. Спе­ранского – Подворье Сперанского. В Иерихоне иеромонах Иоасаф передал нам участок с деревом Закхея, где в январе 2011 г. Президент РФ Д.А. Медведев открыл первый в Палестине Российский музейно-парковый комплекс.

Второе направление деятельности Общества – поддержание Православия на Святой Земле через непосредственное финансирование Иерусалимской Патриархии, дипломатическую и материальную поддержку самих патриархов и Иерусалимской Церкви в целом, строительство православных храмов в местах компактного проживания православных арабов. Были построены храмы в Кане Галилейской, на деньги Марии Михайловны Киселевой, пензенской благотворительницы, возведен храм пророка Елисея в Иерихоне, на ее же пожертвования – храм в Назарете на Горе Свержения. Некоторые проекты не были завершены в связи с Первой мировой войной, например, храм в Наблусе над колодцем Иакова, где Господь беседовал с самарянкой. Его достроили уже сами греки несколько лет назад. Храм на вершине Горы Искушения тоже не успели возвести, но там и поныне видны крепостные стены.

Открывались школы, и это было самое важное для поддержки православия на Святой Земле. На православное воспитание и образование не жалели ни сил, ни денег: привлекали русские педагогические кадры, издавали учебники на русском и арабском языках. В одну из школ председатель Общества великий князь Сергей Александрович передал свои школьные принадлежности – глобус, приборы для физических опытов. Лучшие выпускники палестинских школ на стипендии Палестинского Общества продолжали образование в России.

И наконец, третья сторона деятельности Палестинского Общества – научные и научно-издательские проекты, начиная с археологических раскопок в Иерусалиме и Иерихоне и кончая массовым изданием научно-популярной и церковно-исторической литературы.

– Сколько же стоило паломничество, как узнавали о возможности поехать на Святую Землю? И каким был социальный состав паломников?

– В середине и конце XIX в. паломничество по наиболее достоверным оценкам в среднем обходилось в 150–200 руб. Что до состава, то две трети путешествующих, как и сегодня, составляли женщины. При этом 80% паломников того времени были крестьянами в основном пожилого возраста.

В крестьянских домах, в библиотеке местного священника, приходской школе были книги о паломничестве в Святую Землю. Произведения А.Н. Муравьева «Путешествие ко Святым Местам» и В.Н. Хитрово «Воспоминания старого паломника» читали не только в салонах Петербурга, но и в деревнях.

Остальные 20% паломников составляли горожане, что называется, мещанское сословие, а также купечество, духовенство, как белое, так и монашествующее. Среди паломников было много известных людей. Например, в 1870 г. Иерусалим посетил святитель Николай Японский, создатель Японской Православной Церкви. Святую Землю посетили многие профессора духовных академий, причем некоторые с научными целями. Среди них – Аким Алексеевич Олесницкий, профессор Киевской духовной академии, автор единственной до сих пор научной монографии по археологии Святой Земли. Много было представителей дворянского сословия, но петербуржские аристократы ездили редко.

– А как же великие князья?

– Паломничество великих князей в этом ряду – особая статья. Каждый приезд великих князей в Иерусалим становился очень полезным для русского присутствия на Святой Земле. В 1859 г. паломничество совершил великий князь Константин Николаевич с женой и старшим сыном. В память о великокняжеском посещении Иерусалима и Константинополя султан Абдул-Меджид подарил русскому правительству большой участок государственной земли к северо-западу от Святого Града. Демонстративный подарок султана существенно ускорил и упростил процедуру оформления других русских земельных приобретений в Иерусалиме. В 1872 г. великий князь Николай Николаевич (Старший), третий сын Николая I, участвует в освящении Троицкого собора. В 1881 г. в Иерусалим приезжает великий князь Сергей Александрович с братом Павлом Александровичем и двоюродным братом Константином Константиновичем, после чего появляется Палестинское Общество, которое Сергей Александрович и возглавит в 1882 г. В 1888 г. он вновь приезжает в Святую Землю, чтобы присутствовать на освящении храма Марии Магдалины в Гефсимании вместе с супругой Елизаветой Федоровной, ныне причисленной к лику святых, и братом Павлом Александровичем. В январе 1889 г. паломничество совершает великий князь Александр Михайлович.

В 1890 г. готовилось паломничество наследника-цесаревича Николая Александровича – будущего императора Николая II, но оно так и не состоялось. Всю жизнь мечтала посетить Святую Землю императрица Мария Александровна, супруга Александра II и активная покровительница Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Ее поездка также не удалась. Именно ей, а не Елизавете Федоровне принадлежат слова о желании быть похороненной в Святой Земле. В связи с этим во французской католической антирусской печати была даже пущена утка, что храм Марии Магдалины строится специально как мавзолей для Марии Александровны, и что, якобы, император просил султана разрешить похоронить там супругу, но султан не разрешил. Елизавета же Федоровна во время своей поездки в Иерусалим была молоденькой принцессой Эллой – ей было 24 года, и она еще даже не приняла православия. Именно молитвы у Гроба Господня во многом определили ее дальнейший духовный путь.

– Когда закончилась история дореволюционного русского паломничества в Святую Землю?

– В 1914 г., когда Турция вступила в войну на стороне Германии, объявив войну России. Последняя мирная Пасха – это Пасха 1914 г. Тогда единовременно в Иерусалиме находилось более 6,5 тыс. русских паломников. Это дореволюцион­ный максимум. Обычно в течение года приезжали до 11 тыс. человек, на Пасху же собирались 5–6 тыс. Больше не могли вместить ни подворья, ни греческие монастыри. Вообще период перед Пасхой был самый напряженный, паломникам приходилось жить очень скученно, тем не менее и этот вопрос решался. Уже планировалось достраивать Николаевское Подворье, что будет сделано только в 1935 г., в период так называемого Британского мандата на Палестину.

В 1914 г. по распоряжению турецких властей были закрыты все учреждения стран Антанты, в первую очередь русские. Учителя русских школ (их было к этому времени больше ста) и служащие Палестинского Общества отчасти сумели выехать, отчасти были интернированы и только в 1915–1916 гг. смогли вернуться в Россию. Была остановлена деятельность управления нашими подворьями в Иерусалиме, располагавшегося на Сергиевском Подворье. Все наши подворья были заняты турецкими солдатами, а с декабря 1917 г. – британскими. С возникновением в 1948 г. государства Израиль эти подворья займет израильская армия.

После революции владения России в Палестине формально находились под опекой Британского мандата. Британцы, собственно, и ввели добровольно-принудительную аренду наших подворий, когда они платили зарубежной Русской Духовной Миссии и зарубежному Палестинскому Обществу за использование русских построек, но занимали их, как хотели: и для военных целей, и для военно-административных. В Елизаветинском Подворье располагалось СИЗО – оно и сейчас опутано колючей проволокой. В Мариинском – тюрьма. Сейчас в нем устроили Музей еврейского сопротивления Британскому мандату.

После того как Советский Союз проголосовал в ООН 29 ноября 1947 г. за создание государства Израиль, что и решило исход дела, а затем, в мае 1948 г., первым признал эту страну, еврейское правительство решило передать СССР почти всю собственность Российской империи, оказавшейся после первой арабо-израильской войны на территории Израиля. А в 1964 г. была совершена знаменитая продажа наших земель и подворий за исключением – как церковных объектов – Троицкого собора и здания Русской Духовной Миссии (правда, это здание и сегодня на три четверти арендует мировой суд Израиля). Такие объекты, как женское Мариинское Подворье, мужское Елизаветинское Подворье, Николаевское Подворье, Русская больница, Русское консульство, были проданы. Израильтяне настаивали и на продаже Сергиевского Подворья, но в последний момент наш посол М.Ф. Бодров исключил его из списка продажи. Советский Союз просил 7,5 млн долл., израильтяне заплатили 4,5 млн, но и то и другое на мировом уровне – копейки, поэтому иногда журналисты называют эту сделку «апельсиновой». Израиль действительно отчасти расплатился с нами не деньгами – но и не апельсинами, а поставками трикотажа.

Сергиевское Подворье России удалось возвратить общими усилиями Министерства иностранных дел и Палестинского Общества в 2008 г. Во время своего визита в 2005 г. в Израиль Президент РФ В.В. Путин посетил Сергиевское Подворье и дал поручение МИД РФ завершить затянувшийся на полвека процесс возвращения нашей стране этого важнейшего из памятников Русской Палестины.

Беседовала Ирина Воробьева

Воскресная газета «Покров», №3, 2011